{"id":728,"date":"2026-06-15T17:22:42","date_gmt":"2026-06-15T15:22:42","guid":{"rendered":"https:\/\/www.xiulong.it\/Dongba\/?page_id=728"},"modified":"2026-06-15T17:22:42","modified_gmt":"2026-06-15T15:22:42","slug":"introduzione-allarte-dongba","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.xiulong.it\/Dongba\/history\/introduzione-allarte-dongba\/","title":{"rendered":"Introduzione all’arte Dongba"},"content":{"rendered":"\n

Introduzione all’arte Dongba<\/h3>\n\n\n\n
\"\"<\/figure>\n\n\n\n

I Naxi sono una popolazione Tibeto-Birmana, una delle minoranze etniche o nazionalit\u00e0 ufficiali ( Shaoshu Minzu) riconosciute dalla Repubblica Popolare Cinese.<\/p>\n\n\n\n

Il loro numero ocnsiste in circa 280.000 persone, praticamente paragonabile ai Navaho degli U.S.A., ed essi vivono concentrati essenzialmente nel distretto di Gucheng ( \u4e3d\u6c5f\u53e4\u57ce\u51fa Li Jiang Gu Cheng Qu ) e nel paese autonomo di Yulong ( \u7389\u9f99\u7eb3\u897f\u65cf\u81ea\u6cbb\u53bf Yulong N\u00e0x\u012bzu Zi Zhi Xian) che assieme costituiscono formalmente la regione autonoma di Lijiang ( \u4e3d\u6c5f\u7eb3\u897f\u65cf\u81ea\u6cbb\u53bf Lijiang N\u00e0x\u012bzu Zi Zhi Zian) della provincia dello \u4e91\u5357 Yunnan. Altre piccole comunit\u00e0 Naxi sono registrate regolarmente nella parte di confine tra Yunnan Sichuan e Tibet.<\/p>\n\n\n\n

Lijiang f\u00f9 in passato una crocevia fondamentale, nodo viario principale della pista carovaniera che univa la Cina al Tibet, ed oggi ha ereditato la sua premazia come meta turistica sia a livello nazionaqle che internazionale.<\/p>\n\n\n\n

La patria dei Naxi \u00e8 dominata fondamentalmente da 2 caratteristiche geografiche fondamentali: le montagne ed i fiumi. Le vette del monte Haba e della Montagna del Drago di Giada sono entrambe ghiacciai perenni e raggiungono i 18.000 piedi di altezza, torreggiando e sovrastando tutto il paesaggio circostante. Tra le due montagne scorre possente ed energico il Golden Sand River, meglio cnosciuto con il nome di Yangtze, ma la regione \u00e8 anche attraversata dai fiumi Mekong, Salween e Yalong.<\/p>\n\n\n\n

Grande montagna e grande acqua sono dunque i \u201ctemi\u201d dominanti l’ambiente in cui i Naxi si stabilirono e svilupparono la loro millenaria cultura, dunque essi si torvano riflessi e dominano la vita dei Naxi, antica ed attuale, cos\u00ec come Grande montagna e grande acqua sono temi ricorrenti e fondamentali dell’arte tradizionale, della religione, della letteratura, dell’artigianato, del canto e della musica, dell’arte tessile, e di ogni espressione artistica e culturale del popolo Naxi.<\/p>\n\n\n\n

La storia della regione di Lijiang \u00e8 molto complessa ed articolata, cos\u00ec come la storia della cultura: sino alla dinastia Tang (618 \u2013 906) forze politiche dalla Cina, dal Tibet e dal regno di Nanzhao, un regno una volta potente e centrato sulla moderna Dali, si alternarono per il controllo della regione e dei gruppi tribali e clan ivi viventi.<\/p>\n\n\n\n

Dopo che Kublai Khan conquist\u00f2 l’area nel 1253, i Mongoli stabilirono l’istituzione di un capo locale, chiamato Tusi, alla cui famiglia era conferito il potere politico ed amministrativo della regione e degli abitanti, nonch\u00e9 l’ereditariet\u00e0 delle cariche, degli eserciti e dei beni patrimoniali, in cambio della fomrmale sottomissione alla corte cinese.<\/p>\n\n\n\n

Per circa 500 anni (1253 \u2013 1723) l’aera di Lijiang venne comandata da una discendenza di sovrani Naxi, il cui clan coincideva con la famiglia Mu.<\/p>\n\n\n\n

All’apice del loro potere, i Mu estesero il loro domionio a nord ed ad ovest, nel Sichuan e nel Tibet; la politica del comando indiretto venne poi sfruttata dai Mu come un’arma a doppio taglio, e cos\u00ec come essi mostravano una facciata obbediente e rispettosa della corte Cinese, i Mu stabilivano alleanze segrete con i capi clan locali.<\/p>\n\n\n\n

La pratica dei matrimoni intertribali e tra clan e le pratiche commerciali si rivelarono i due strumenti pi\u00f9 efficaci per stabilire e saldare alleanze: le figlie dei capi clan Mu erano date in matrimonio ai capi clan locali e dei gruppi tribali circostanti, inclusi membri della nobilt\u00e0 Tibetana, e vice-versa.<\/p>\n\n\n\n

Lijiang era poi un caravanserraglio fondamentale per quella che successivamente verr\u00e0 ribattezzata come cha ma lu – la via carovaniera del te, un percorso che si sdipanava nelle terre del sud ovest della Cina e del Tibet.<\/p>\n\n\n\n

L’affidamento della leadesrhip dell’amministrazione politica di Lijiang alla famiglia Mu venne interrotta dall’impero nel 1723, ma Lijiang mantenne fortissimi legami con Lhasa, cos\u00ec come detenne sempre una certa indipendenza e potere nel sud dello Yunnan.<\/p>\n\n\n\n

Quanto storicamente accaduto, con l’alternaza di leadership politiche, di influenze esterne, di stretti intrecci tra i gruppi Naxi, i clan ed i gruppi tribali locali circostanti, \u00e8 quello che oggi viene riflesso dall’evidente grado di multi-culturalismo della societ\u00e0, della cultura di Lijiang: la religione \u00e8 un aspetto della cultura Naxi in cui le influenze delle differenti cultura appare particolarmente evidente.<\/p>\n\n\n\n

I Mu furono grandi patroni del Buddhismo tibetano, e dunque fondarono ed istituirono numerosi monasteri nell’area di Lijiang.<\/p>\n\n\n\n

Tuttavia essi furono anche culturalmente aperti alle altre influenze culturali e religiose, dunque adottarono pratiche Taoiste e istituirono templi a questa tradizione, cos\u00ec come accettarono ed assorbirono alcuni temi cinesi identificabili come Confuciani compatibili ed adattabili alle tradizioni locali, come il culto degli antenati attraverso ancestral tablets Han-style graveyards, and in some cases lineage halls).<\/p>\n\n\n\n

Una delle pi\u00f9 affascinanti e migliori rappresentazioni di questa fusione multi-culturale \u00e8 costituita dal ciclo di affreschi di Baisha, originariamente un villagio sede di un importantissimo mercato appena a Nord di Lijiang, sede della residenza effettiva del Clan Mu.<\/p>\n\n\n\n

Le cronache locali registrano la presenza di 5 piccoli templi in Baisha, identificabili come taoisti; nel pi\u00f9 ampio di essi vi \u00e8 un impressionanti ciclo pittorico recentemente restaurato, che venne realizzato da artisti Naxi, Han e Tibetano, ed in questo ciclo di affreschi dunque sono riflesse le differenti tradizioni religiose e lo stile peculiare a ciascuna di esse.<\/p>\n\n\n\n

Lo stesso eclettismo \u00e8 evidente in quello che oggi viene chiamata la religoine Dongba, quest’ultimo un nome polivalente, con il quale vineie anche indicato il sacerdote\/sciamano specializzato nell’esecuzione dei rituali indigeni all’internod ella societ\u00e0 Naxi.<\/p>\n\n\n\n

Il termine Dongba, comunemente tradotto come sciamano, viene invece considerato dai Naxi ccol significato di \u201cprete\u201d in distinzione di altre figure specializzate nell’esuzione di rituali detti Sainii, che i Naxi identificano come propriamente \u201csciamani\u201d, cos\u00ec come altre figure e tipologie di specialisti nei rituali e nelle cerimonie appartenenti alle diverse ramificazione e correnti dello shamanesimo locale.<\/p>\n\n\n\n

In un senso generale, la conoscenza del Dongba \u00e8 appresa, sviluppata ed indirizzata alla maestria nella conoscenza e nell’esecuzione dei testi dei rituali, mentre i Sanii sono considerati coloro che propriamente sono capaci di comunicare con l’adil\u00e0, scelti dagli dei; secondo la tradizione Naxi dunque, all’interno della societ\u00e0 si posso individuare 2 tipi di specialisti del culto, di cui i Sanii sono investiti di un dono naturale, mentre i Dongba sono padroni di cultura, saggezza ed abilit\u00e0 acquisite con l’addestramento, la pratica e lo studio.<\/p>\n\n\n\n

Lo status di Dongba \u00e8 una carica il cui sistema di trasmissione non \u00e8 ancora chiaro, ma sembrerebbe poter essere trasmesso tramite linea paterna, mentre lo status di Sanii \u00e8 una condizione acquisita a vita inoltrata, spesso postumo di una seria malattia (McKhann, 2003)<\/p>\n\n\n\n

A causa della cinesizzazione della regione, processo sempre in crescita ed in atto nella storia di Lijiang, con un grave incipit coincidente con la dura ed ingente soppressione di tutte le religioni avvenuta in Cina tra il 1950 ed il 1970, sia le pratiche Dongba che Sanii vennero graduatamente abbandonate, con il risultato che la cessione della pratica dei rituali comport\u00f2 la perdita della memoria di una parte di essi, cos\u00ec come della scomparsa degli specialisti per la loro esecuzione; oggi vi sono solo pochissimi Dongba sopravvissuti, il cui addestramento avvenne prima della rivoluzione del 1949.<\/p>\n\n\n\n

Attualmente \u00e8 in corso un revival di tutta la cultura ed il patrimonio tradizionale Dongba, ed anche tra i giovani \u00e8 evidente un certo crescente interesse nello studio dell’arte e delle pratiche, ma i numeri sono davvero limitati, inoltre l’interesse per il \u201cDongba\u201d \u00e8 una definizione ambigua, a causa della polivalenza che oggi il termine Dongba stesso ha assunto.<\/p>\n\n\n\n

Con il nome Dongba, infatti, si indicano pi\u00f9 campi semantici:<\/p>\n\n\n\n