Seeking Identity with a T-Shirt: Uniforms in the Martial Arts

A vintage photo captioned “Acrobatic School, Hong Kong” in pencil. Note the simple matching shirts and hats. Source: Author’s personal collection.

 

The Varieties of Uniformity

 

My Monday evening study-group just passes a milestone. Somehow it never even occurred to me that this was on the horizon, though I was the one who (inadvertently) set things in motion.  An acquaintance organizes a local street festival and she generously offered to give our group booth space and some time for small demonstrations. I accepted her offer and, as I was starting to pull things together, decided that we could really use some T-shirts. Nothing all that formal, just enough to let people know who we were.

Many martial arts communities have standardized, highly “traditional,” uniforms. The elements of the Chinese martial arts world that I spend most of my time with do not. The Wing Chun school where I did most of my training even managed to resist the social pressure to adopt a system of colored belts or sashes. The only formal ranks we have are student, assistant instructor and Sifu.  Likewise, we all trained in T-shirts and jogging pants.  Some people wore shirts with the school’s logo, often the mementos of a previous seminar or summer-camp.  The more vintage such a shirt was the more respect it commanded. But most people just wore random athletic clothing. Matching T-shirts were generally reserved for some sort of public event.

So, with a public event of my own on the horizon, it seemed high-time to order a bunch of shirts for my training group here in New York. That announcement unleashed a fair amount of enthusiasm and my students have spent the last few weeks designing images, selecting colors and comparison shopping for price quotes.  These shirts have taken on a much more complex set of meanings than simply being a way to signal who we are in a crowd.  In a way its all very predictable. Everyone in this group has been working hard for months, and the class is developing into a tight knit community. I suspect that all of this emotional energy has been invested into the process of buying these shirts.  I hope they end up looking great as they now have a lot to live up to!

All of this got me thinking about the role of uniforms in the martial arts, and the differences that we see between styles and communities. Why is the training gear in some arts more formalized than others?  What are they attempting to signal, and to who?  Where did our notions of the “proper” martial arts uniform come from, and why does it change over time?

I suspect that pretty much everyone who practices martial arts wears a uniform, even if they are not aware of it. This does not mean that all uniforms have the same meaning, or that they come from the same place. Indeed, there is a huge amount of variation in the social construction of training clothing. While my Sifu’s school never had any sort of rules about training clothing, it was clear that a well-understood informal dress-code was in effect.  Everyone wore nearly identical darkly colored T-shirts and jogging pants.  Nor are they alone in this. As I have gone to various seminars and visited multiple schools, that same unspoken dress code seems to have spread quite widely throughout the Wing Chun community.  From a sociological standpoint such a widely shared “uniform” is quite interesting, even if few of these communities would admit to having a “dress code.”

Still, it is the differences in the ways that schools approach this aspect of material culture that is truly revealing.  To simplify what is a complex topic, one might think of any uniform as occupying a distinct place within a theoretical cube defined by three axis.  The vertical axis might represent the question of centralization.  Is your uniform defined and enforced by a central authority (high), or is it more a matter of group culture (low)?

The front axis can be thought of representing a uniform’s symbolic vs. functional attributes. Victor Turner noted that most material artifacts have both a practical and symbolic value.  Both are always present, but possibly not in the same degree. The stylized helmets worn in Kendo suggest a high degree of practicality, whereas the stripes of colored tape that adorn the Taekwondo belts of my many nieces and nephews would seem to function only as motivational tools.

The back axis of our graph might be thought of as measuring the degree of individual expression that one sees in a uniform. They function as markers of community identity precisely because of their ability to make everyone appear “uniform.”  And yet they must also express more individual characteristics, such as one’s rank or position in a community. On one end of the spectrum these markers may be kept to an absolute minimum (perhaps just a belt color). On the other side of the spectrum we might find the highly personalized armor favored by various HEMA fighters, or the explosion of patches on some Kempo uniforms.  One might also think of this axis as a measure of the degree to which consumer power can be used to personalize one’s image within the fighting community.

Any of these uniforms can tell us, at a glance, where someone stands within the larger martial arts community. Kendo players do not look like silat students, and they all appear quite different from the guys who gather for “open mat night” at the local BJJ school.  Yet I suspect that if we think about these uniforms in terms of the three axis of analysis outlined above, we might come up with some unexpected hypothesis about the differing social needs and functions that each of these communities fulfills, based on the sorts of material culture they exhibit. Alternatively, we might take a single school and think about how its uniform conventions have changed over time as a way of understanding that style’s unique historical evolution.

 

 

Rafu Dojo team at the Southern California Judo Tournament, April 1940. Collection of Yukio Nakamura. This photo was probably taken in the same decade as the one above. Source: http://www.discovernikkei.org/en/journal/2014/5/2/more-than-a-game-2

 

 

The Japanese and Chinese Cases

 

Perhaps there is no more striking example of this possibility than to consider the large archive of vintage photographs that I have collected on this blog over the years. A thought occurred to me as I looked over the various newspaper photographs, tourist pictures and postcards that I have posted.  About half of these images show Chinese martial artists, and most of the rest focus on Japanese subjects. Yet instances of easily identifiable uniforms are not equally distributed across these two groups.

Looking at just my collection of vintage (pre-WWII) postcards I noted only one example where civilian Chinese martial artists could be seen wearing a martial arts training uniform. And even in that instance the significance of their clothing was probably lost on Western viewers as not everyone in the picture was wearing exactly the same thing.  The only time that Chinese martial artists were reliably uniformed seemed to be when they were lion dancing or otherwise part of a public festival.  On the flip side, every single postcard of Japanese martial artists featured crisp white training uniforms, or matching rows of kendo gear.

Without a sufficient background in the social and cultural history of both countries, one might well misinterpret what was going on in these photographs, or extrapolate too much from them.  For instance, one might look at these two sets of images and erroneously conclude that the uniforms tell a story about modernism, in either its economic, cultural or national sense. In that case the prominence of standardized uniforms within the Japanese martial arts might be taken as a sign of the country’s successfully modernization and the victory of nationalism over regional identity.  Likewise, their absence in the Chinese case could indicate a certain “failure to launch.”  Indeed, it seems likely that this was exactly the message that many Westerners absorbed when they encountered these images in the early and mid 20thcentury. But was it really the case?

Let us begin by considering developments in Japan.  While many martial arts historians have written on the appearance of colored belts (first in judo, then in karate and other arts), I would like to instead turn our attention to the development of the ubiquitous training gi that they adorned.  The samurai did not train in these garments, so where did they come from?

As is the case with so much else in the modern martial arts, they sprung from the fertile mind of Kano Jigoro. Lance Gatling, a student of Japanese martial arts history with an interest in the history of uniforms, notes that in the 19thcentury Kano drew his students from two vastly different backgrounds. Naturally these sociological cohorts dressed quite differently.  Those coming from wealthy and socially elite households wore the latest fashions.  His less privileged students, who often lived with him and acted as houseboys in exchange for tuition, lacked hygienic and functional training clothing of any kind.  Calling on his background as an educator, it was clear to Kano that some sort of uniform was needed for both practical and symbolic reasons (Gatling, The Kano Chronicles).

 

 

 

Gatling notes that Kano adapted the hada juban, an inner-tunic worn underneath the kimono, for use as a training garment.  This was done by commissioning examples made from heavier fabrics that could withstand judo’s jacketed throws.  Later the garment was expanded to cover the knees and elbows to prevent abrasions or injuries on the rough training mats of the day. Simple belts were worn to keep the jacket in place.  Of course Kano later introduced a simplified system of symbolically colored belts when his classes became large enough that he could not easily visually locate his senior students.

All of this set a pattern that still conditions much of the public’s imagination as to how a proper martial art should appear.  For instance, when karate was introduced to mainland Japan from Okinawa, judo style uniforms were introduced to improve the arts’ public image and bolster its claims to social respectability.  And while colored belts are in no way traditional to the Chinese martial arts, it seems that most kung fu schools today have some sort of colored sash system simply to placate the demands of consumers.

Kano’s many marital arts reforms did not come about in a vacuum.  Japan was a rapidly modernizing and industrializing nation. He actively sought to create a corps of patriotic young men who could advance the Japanese cause at home or abroad, in military service or civil society.  Thus, the creation of truly uniform training gear, recognizable in any dojo one might enter, had important symbolic meanings.  This was an outward sign of the creation of an inwardly powerful and cohesive national consciousness.  To wear a gi and participate in judo training was to experience Kano’s vision of the modern Japan nation on an embodied level.

This contrasts with the situation in China.  Perhaps the most traditional form of training attire seen in that country’s many hand copied martial arts manuals (and a number of European postcards), was simply to strip to the waist, wrap one’s que around the head or neck, and get to work at a dusty or muddy outdoor “boxing ground.” Such attire was practical, yet it signaled little about the relationship between the martial arts and the community at large.  In other cases Qing era boxers can be seen performing in markets wearing generic heavily padded jackets to ward off the cold.  If Japan signaled its modernism and nationalism through its uniforms, one might conclude that China’s backward and politically fractured status also came out in its lack of standardized training attire.  That is probably why later Republican groups, like the Jingwu Association, went to such great lengths to create signature uniforms of their own (in their case the white buttoned jacket with the Jingwu logo).

While an attractive narrative, I think that this risks missing much of what was actually happening. The danger is that we have focused only on a single axis when in fact uniforms represent a more complex field of meaning.  For instance, Gatling notes that most early training gi were not purchased from a martial arts supplier as might be the case today.  Rather they were made by Japanese housewives and mothers according to patterns that were distributed in either magazines or by schools. Indeed, it may be just as interesting to consider the ways in which huge numbers of Japanese women experienced Kano’s nationalism as they painstakingly hand sewed these uniforms for their sons and husbands, rather than engaging in training themselves. Thus we need to be careful that we do not equate vertically enforced uniformity with economic industrialization or a lack of individual artistic expression.

There is also the interesting question of who gets photographed.  Most of the Japanese postcards in my collection were produced by Japanese photographers for sale to Japanese consumers. As such, they tended to focus on the sorts of progressive, middle class, scenes that Japanese consumers wanted to see. When modern scholars examine this ephemera we tend to see well stocked martial arts schools in reasonably urban areas.  We forget that in the countryside most students toiling in their school’s dojo lacked gi’s and many practiced in regular physical education uniforms.  Likewise, as more students were rushed into judo and kendo training as these disciplines were militarized in the run-up to WWII, it was increasingly common to find students simply putting their armor over their normal school uniforms. Gatling finds that while one might think that the rise in militarism would manifest itself in the spread of uniforms and the tightening of dress codes, in fact the opposite happened. In any case, this sort of nuance was unlikely to show up on commercially produced postcards.

 

A typical pre-1911 market place demonstration featuring socially marginal martial artists.

 

Most postcards showing Chinese martial artists were produced by European photographers and were sold to Western audiences.  They typically focused on more “rustic” street performances, poor soldiers or questionable bandits.  All of these groups were relatively marginal and (with the exception of the soldiers) unlikely to wear any sort of uniform. Images of bare chested martial artists remained common throughout the 1920s. But this doesn’t mean that uniforms were absent within the Chinese martial arts.

The Republic period actually saw a proliferation of uniforms.  The situation was different than in Japan as no single template emerged as the clear winner. Instead many things were happening at the same time. Most of these Chinese efforts were forward looking and modern in their sentiment.  This could be seen in the Jingwu Association’s crisp white jackets, or the sportscoats, knickers and canvas belts that Ma Liang dressed his military exhibition teams in.  Many reformers filled their manuals with photos of teachers and students who looked as though they were about to head out for a round of golf.  In other cases the traditional robes of Confucian scholars were favored by more senior members of the community. I have often wondered whether relatively affluent Chinese martial artists during the 1920s-1930s insisted on working out in their street clothes in an effort to draw a conscious distinction between their understanding of community and the one advanced by the Japanese martial arts.

More practical were the working-class schools in cities like Guangzhou and Hong Kong. During the Republic period innumerable classes and lion dance societies began to adopt identical, mass-produced, t-shirts.  Some of these were marked with the name of a school, while others were simply blank. Indeed, the practice of matching t-shirts being worn at a street festival has a long and distinguished history with the Chinese martial arts.  In actual fact they may be just as “traditional” as karate’s signature uniform, both of which date roughly the same period during the interwar years.  And both have proven to be remarkably stable over time.  They succeed precisely because they signal different sets of values and understandings of the community.

 

I made this slide for another paper, but it gives us a nice comparison of the “traditional” and “modern” training uniforms in the Southern Chinese martial arts. And there is always that one guy who doesn’t get the memo…

 

Conclusion

 

Uniforms are inevitably symbolic representations of the communities that produced them.  My students are excited to order a group of T-shirts not because of any practical need. Instead they are an expression of a new set of relationships, values and understanding of the self.  Clothing speaks both to the individual and larger audiences, stabilizing and celebrating our collective achievements.

When reviewing the Martial Arts Studies literature I am often surprised that we have little to say on the question of material culture within the martial arts. We explore these fighting traditions as both embodied practices and media discourses.  We look at their history and engage in conceptual debates.  Yet little thought is given to the systematic examination of the uniforms, the training tools, the weapons and even the real estate that we all depend on.

When studying “primitive” societies Anthropologists took a keen interest in understanding and analyzing the various facets of material culture. They realized that these objects held both utilitarian and symbolic value. They were the physical manifestation of social and cultural values.  Some of the insights that they suggest could not really be grasped through other modes of analysis.

I would like to propose that all of this also holds true for students of martial arts studies. Purchasing objects is one of the main modes of social activity that we see in an andvanced industrialized society, and that makes it doubly important to look carefully at the physical culture that is being consumed.  I suggested a fairly simple framework to help us think more carefully about the varieties of uniforms in this article, and I am sure that there are other models that would have been just as helpful. Regardless of what theoretical lens you choose to adopt, the next time you are visiting a school and someone hands you a t-shirt, a uniform or a training weapon, think carefully about the full range of values that they are expressing. Our material culture often says more about our communities than we might care to admit.

 

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If you enjoyed this reflection you might also want to read: Folklore in the Southern Chinese Martial Arts: A Means to Create Economic “Value” or to Construct Social “Values?”

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A (Taijiquan) Mystery in Yellow

An English language edition of Chen Yanlin’s volume. While covers might be blue, red, yellow or purple, the dust jackets were typically the same yellow design seen on the original 1947 Shanghai release.

 

 

Unanswered Questions

 

Everyone likes a good mystery. They engage, they motivate and (whether we want to admit it or not) they make the hours vanish. That certainly explains at least part of the popularity of historical studies of the Chinese martial arts. Decades of nationalist myth-making and inspired entrepreneurial marketing have helped to create the impression that it is the veneer of history that determines the value of these practices. That has never actually been true. Still, once you move past the illusions of history and begin to dig into the sources, it is disturbingly easy to lose a weekend.

Let’s begin today’s investigation by asking two simple questions.  What was the first English language book on the Chinese martial arts, and when was it published.  Of course, such questions are never really that simple.  If we were to count as a “book” rough translations of Chinese language martial arts manuals republished in an English language magazine, the answer would be sometime in the 1870s.  If we insisted on two hard covers, but relaxed the requirement of commercial sales, then we have the case of a little-known English language xingyi quan manual (produced by a famous Chinese track and field coach) in the 1920s.

Still, neither of these answers feel quite right.  While both are important in their own right, these weren’t the sort of “books” that one might find sitting on a shelf in a shop.  Perhaps we should begin by narrowing things down a bit.  What was the first commercially printed English language book on Taijiquan to be widely distributed to a mass audience? If asked that way, it would seem that the answer must be Sophia Delza’s 1961 Tai Chi Chuan: Body and Mind in Harmony, a book that I have previously discussed here and here.

At least that is what I would have thought up until recently. I will readily admit to being neither a student of taijiquan, or an expert on its history, my own interests being more focused on the Southern arts.  Still, I have tried to keep up with everything published on the martial arts in the Republic period (1911-1949).  As such I was vaguely aware of Chen Yanling’s controversial 1943 book, Taiji Compiled: Boxing, Saber, Sword, Pole and Sparring. What I had missed was that this book was translated into English and distributed by at least three different Shanghai publishers in 1947.  By the 1960s additional English language translations would be produced in Taiwan and Hong Kong, and a number of these volumes would find their way into American and British martial arts schools.

Whether Delza’s volume, or a pirated edition of Chen’s, showed up in your neighborhood book store first remains an open question.  After a week trying to piece together this volume’s publication history I can safely declare that there is still quite a bit that we don’t know.  I would go so far as to suggest that we have a minor mystery on our hands.  Still, its early date of publication and wide circulation suggests that this book may be worth considering in greater detail.  If nothing else, its existence signals a growing curiosity about the Chinese martial arts long before the Kung Fu Craze of the 1970s came to fruition.

 

A typical example of the line drawn illustration in both the Chinese and English language edition of Chen, derived from earlier published photographs.

 

A Yang Family Controversy

 

Before delving into the publication history of the English language edition, it may be helpful to know a little more about Chen Yanling’s original volume. Anyone interested in checking out this work can find a copy at the Brennan Translations blog. Even a quick glance at the table of contents is enough to signal that this was a substantial work, and quite different from many of the simple technical manuals that dominated the era’s martial arts markets.  Chen’s work was appreciated as he sought to develop new philosophical concepts within the study of Taijiquan. Rather than simply rehashing the ancient myths he also looked at the art’s more recent history, particularly as it pertained to the experiences of the Yang family.  His work provided discussions of not just the solo unarmed set, but also push-hands and no fewer than three weapons. Readers could even find material from the Taiji Classics and Yang family teaching traditions in his publication. Needless to say, his book made quite a splash when it was released in 1943.

Not all of this attention was positive.  Chen’s work proved to be quite controversial within some corners of the Yang style. This was not so much a concern about the reliability of what he said, but the more complex question of whether he had the right to say it at all. Rumors started to spread that somehow Chen had swindled Yang Cheng-fu out of his family patrimony.

The story went that Chen, a diligent student, had approached Yang Cheng-fu and asked to borrow the family’s private manual for a single evening of study.  Knowing that anyone’s ability to work through such complex material in a single night was limited, Yang Cheng-fu relented.  However, he was unaware that Chen had hired seven copyists who would fully transcribe the book that night.  This material would then become the basis of this own 1943 publication, much to the displeasure of the Yang family. This would force them to eventually release their own version of these texts.

As martial arts legends go, I quite like this story. It reveals much about the values and anxieties of the individuals who passed it around.  But that is the actual intelligence value of any rumor.  They always reveal more about the motivations and fears of those who tell them, rather than their purported subjects.

While the controversy that Chen instigated was real, its actual causes were more prosaic. When discussing this book in a recent exchange with Douglas Wile, he noted that Chen Yanlin was in fact a student of Tian Zhaolin, who was a student of Yang Jianhou, the son of Yang Luchan. Chen’s manuscript was actually based on the study and transcriptions of Tian Zhaolin’s teachings.  In point of fact, the drive to systematically record this material (a common project during the Republic era) had been a collective undertaking led by several of Tian’s students.  They were enraged when Chen put his name on what had been, in their view, a collective project.  Wile related that the group was actually preparing to take Chen to court over his “theft” when Tian intervened to restore the peace between his students.

This bit of the manuscript’s history makes for a compelling story.  But the real mysteries emerge four years later, in 1947.  In many ways this was not a great era for the Chinese martial arts. The country’s long running civil war was heating up, the Guoshu Institute was in tatters and, after the initial enthusiasm for the dadao troops had subsided, the Chinese martial arts had taken a beating in the country’s newspapers over the course of the second world war. Given all of this, it might come as a surprise to learn that there was actually a small (but notable) spike in interest in the Chinese martial arts in the West during the late 1940s.

In an apparent attempt to capitalize on this interest, an English language edition of Chen’s book was released in Shanghai in 1947 by the well-known Willow Pattern Press. The edition was titled Tai-Chi Chuan: Its Effects and Practical Applications, and the author was listed as Yearning K. Chen. This latest iteration of the manuscript must have been a time consuming undertaking. Library catalogs list Kuo Shui-chang as the translator (I must rely on them as I do not own a personal copy of the Willow Patterns Press edition).  C. C. Chiu offered a new preface, specifically intended for Western audiences. It provided a health and wellness focused overview of the art, and a brief introduction to its author.

Sadly, I have not been able locate any substantive information on Kuo or Chiu.  That is an issue as even a cursory examination of the text reveals that what they provided is not a typical “translation” of Chen’s text.  Large parts of Chen’s text (including many of this more detailed discussions, and everything on Taijiquan’s history) have been left out of this volume.  In their place Western readers would find short introductions designed to get them up to speed on topics such as “Yin” and “Yang”, as well as the definition of Chinese boxing and taijiquan’s relationship to both philosophy and the martial arts.

The differences did not stop there.  These introductory notes were followed by multiple full chapters that attempted to rationalize the discussion of taijiquan and to present it to Western audiences within a scientific framework.  Topics covered included the art’s relationship with physiology, psychology and physics.  This last chapter, which featured a “proof” of the application of Newton’s laws to the martial arts, can only be described as a triumph of “scientism.” It would have made even the most diehard guoshu modernizer proud. Its pages featured rows of orderly equations and geometric diagrams.  To ask who “translated” this volume is really to inquire as to who wrote what was in many respects an independent book on taijiquan designed to cater to the (perceived) tastes of educated Western readers.

 

 

A modern (and mechanical) approach to taijiquan, featured in all of the English language editions of Chen. This specific example was printed in Hong Kong during the 1960s.

 

That said, this was not an entirely original undertaking.  The substantive discussions of both the solo form and push hands were taken directly from Chen, as were his pen and ink illustrations.  Yet even here, some subtle changes can be noted.  The Chinese language inserts that had labeled these illustrations in Chen’s original volume were deleted but not replaced in the English books.  Further, whoever wrote the new English text was familiar with, and had an appreciation for, Chen’s arguments.  While many of the discussions were new, care was taken to paraphrase quotes from the Chinese version.  These were distributed creatively throughout the English language text as its chapters and introductory discussions did not align with the underlying Chinese “original.”

In short, Kuo Shui-chang did not provide readers with a faithful translation of Chen’s work.  The entire first half of this book might be better thought of as a translation of a work that Chen did not actually write, but might have if he wished to appeal to a room full of western engineers and educators. In that sense the real value of this work is what it suggests about the growing demand for English language information in the late 1940s, and how elite Chinese martial artists perceived that cross-cultural desire.

Perhaps the clearest indication of the size of this demand would be the massive piracy campaign that this book experienced.  The original Willow Pattern Press edition was released in 1947.  Yet because of lax intellectual property rights, the book was quickly picked up by other distributors.  1947 dated editions were also produced in Shanghai by P. D. Boss and Millington.  While I assume that Willow printed the original book, it is actually hard to confirm the order in which they appeared.

Booksellers in Hong Kong also expressed enthusiasm for the volume.  Numerous, almost identical, printings were released that listed no publishing house or date. Many of these volumes listed their price as either “$10” or “H.K. $10.”  It is probably impossible to date these books with precision, but it seems that they were produced sometime in the 1960s.  I have a Hong Kong copy with a red cover, as opposed to the original Shanghai release that was blue.  Other colors can be found as well.  The version produced by the Sun Wah Printing Company may have been more legitimate than the others as they at least printed their name and the address of their offices on the title page.

By the 1960s these volumes began to find their way into circulation (and libraries) in the West, though I have not been able to determine if they had an official American distributor. I ran across one account of a student whose taiji class used this text as part of their study material during the 1960s. But that was not the end of the volume’s complex publishing history. Pan American Books in Taipei (Taiwan) released their own undated edition of the volume (probably in the 1970s).  And by the late 1970s multiple American publishing houses took advantage of the volume’s confused ownership to release their own editions.  The 1979 New Castle printing seems to be the most commonly encountered, though there are several others.

I have not had an opportunity to track down copies of all of these printings and subject them to a detailed comparison.  That would no doubt be interesting, and it might reveal more about this book’s circuitous travels through the post-war global environment. A detailed study of the similarities between Chen’s original 1943 volume and its strangely independent 1947 Shanghai translation could also be quite interesting for what it might reveal about the different intended audiences of both books.

While some details of this mystery are likely to remain unsolved, what we know about Chen’s book is quite interesting. During the course of my historical research I had basically concluded that Zhang, Chu and the other guoshu reformers had basically failed to create an image of the Chinese martial arts that would be appealing to Western readers or martial artists. In many ways Chen’s translated volume is a natural intellectual successor to their efforts, and its tortured publishing history suggests that there may have been a lot more demand than I was able to previously estimate from personal reminisces and newspaper accounts alone.  After all, no one bothers to pirate a book that doesn’t sell, and this book managed to stay in print for a very long time.

Cheng’s effort was the first English language book commercially printed on taijiquan, though Delza’s volume almost certainly arrived on the shelves of most American martial artists first. Still, Cheng has much to teach us, not only about the practice of taijiquan, but its post-war migration throughout the global system.

 

Acknowledgements: Special thanks go to two individuals who made this essay possible. First, I would like to thank Qin Qin (秦琴) from Henan Polytechnic University for sharing with me the discovery of a 1947 P. B. Boss edition of Tai-Chi-Chuan: Its Effects and Practical Applications. That was really what got me interested in looking more deeply at Chen’s contributions to the global spread of the art.  Thanks also go to Douglas Wile for providing invaluable context regarding the true origin of the controversy that surrounded the book’s 1943 publication.

 

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If you enjoyed this discussion you might also want to read: Prof. Maofu Gong Discusses the State of Folk Wushu and Martial Arts Studies in China Today

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Martial Arts and Restoring the Body Politic

Jackie Chan’s remix of the Karate Kid is, among other things, an interesting commentary on the ability of the martial arts to create unexpected communities.

 

 

Are Martial Arts Political?

 

My friend, Paul Bowman, recently asked the rhetorical question, “Should martial arts be active or passive players in politics?” The question is rhetorical in a double sense. Paul never directly answers his own query, but instead outlines for readers of the Cardiff University School of Journalism’s blog some of the questions that we have been grappling with in the last few months. It is rhetorical in another sense because on some level it does not really matter what anyone’s answer is. One may wish to see your school have more or less political involvement, yet as a matter of basic historical fact the martial arts have often been actively involved in the major political debates of the day.

This was true in Japan in the late Meiji period, China during the Republic and Korea in second half of the 20th century. Bruce Lee was quickly adopted as a critical figure in American debates on racial equality, and Wing Chun materials produced in Germany during the 1970s and 1980s frequently opined on that country’s changing social mores. In the current era Wing Chun has again emerged as a master symbol of Cantonese culture as debates over the extent of local independence heat up in Hong Kong. And we have all been discussing the attempts of the Rise Above Movement (and other violent extremist groups) to employ the martial arts in their various organizational and recruitment efforts here in the US. Indeed, our most basic understandings of the martial arts arose in large part out of the nationalist, anti-imperialist and ideological conflicts that shaped the 20thcentury. Seen from a macro-historical perspective, how could we believe that the martial arts are anything other than overtly political?

Yet on a day to day level most martial art training doesn’t seem to have anything to do with politics. Obviously, there are a few exceptions. Some capoeira schools might emphasize social equality in their selection of music or community activities. Likewise, the alt-right fight clubs that have been so much in the news seem to make a point of framing their activities through an overtly political lens.  But in my (admittedly limited) experiences, these situations are the outliers, and not the norm. The challenges that most Western students face in the training hall are overwhelmingly personal and physical in nature. The frustration, pain and elation of training seem to fall on everyone, irrespective of ideology. It is these very personal experiences that dominate our practice.

Yet the personal has a way of becoming political. As I have previously noted, embodied experience, while engulfing in the moment, is never self-interpreting. Nor are identities self-constructing. Each of us receives a wide range of social, familial, economic, cultural and political cues as we attempt to sort out “what just happened” and “what sort of person am I.” If we were a student doing Kendo katas in the 1930s, the answer to that last question was quite clear. Through diligent training education officials intended that you would realize that you were a subject of the Emperor who knew that “death was as lighter than a feather.” One understood what it meant to be part of this shared category by taking part in a shared activity with all of the nation’s other school children. In the proper hands (or the wrong ones), the martial arts would seem to be machines for the construction of what Benedict Anderson called “imagined communities.

Our personal experience of the martial arts is by definition an individual matter, and one that often appears far removed from political considerations.  It is widely considered to be a breach of etiquette to bring up politics in the training hall (a point that I want to explore below). Yet the martial arts cannot exist as a purely solitary activity. As everyone who has ever examined these practices has noted, they are fundamentally social in nature. They arise from, and give new life to, social communities. Politics, in turn, is the mechanism by which societies allocate resources and responsibilities to various groups. While many individuals are drawn to the martial arts because they seek a uniquely personal experience of individual empowerment, the social nature of our communities makes them vulnerable to many competing political claims.

 

Prof. Stephen Chan discussing the finer points of the art with a group of students.

 

 

Understanding “Normal Politics”

 

How one evaluates this conclusion will vary. I suspect that for many readers the discovery that the martial arts are inherently political would be something of a disappointment. Given the ever-growing levels of polarization and acrimony between the left and right in both Europe and North America, many of us are actively looking for communities that offer a reprieve from the constant state of social warfare that we find in our social media feeds or on the 24-hour news cycle. I myself am highly sympathetic to this sentiment. It is hard to escape the feeling that the very word “politics” has come to be tainted.

Still, as a political scientist by training, I tend to see everything as having a “political” aspect. One might call it an occupational hazard. Yet politics actually takes many forms, several of which are not all that closely related to polarized left-right debates of the day. As a means of resolving our differences, within a nation, a community or an organization, politics is usually a better option than conflict or violence. Indeed, the creation of the right sorts of political institutions and norms can lead to long periods of stability, growth and social harmony.

The assertion that the martial arts are, and have always been, inherently political should not be seen as a condemnation. Rather, it simply acknowledges the fact that the communities we create are socially meaningful. We do not just generate feelings of personal empowerment. Through our practice we create ideas, norms, networks, and reserves of social and human capital. We cannot really understand the roles and meanings of the martial arts in the modern world without thinking carefully about the political implications of all of this.

Recently the association between certain violent white nationalist organizations and peripheral aspects of the MMA community has been grabbing headlines. Within the martial arts community this has been debated here and here. In my own response to these stories I attempted to introduce some basic principles from institutional analysis to ask how the spread of violent ideologies within something like the martial arts community might be contained.

All of this represents a good first cut at the problem. But if we are going to have a sustained discussion on the relationship between politics and martial arts, I suspect that these sorts of extreme cases might not be where we actually want to start. Before delving into the pathologies of political conflict, it is helpful to study more typical cases of ordinary competition. Only once we have established a baseline of how the martial arts might become involved in “normal” political disputes will have an ability to understand what has gone wrong in these other cases.  Better yet, as we establish a baseline it becomes clear that under a fairly wide set of conditions martial arts communities can actually play an important role in bridging conflicts, building social trust and preventing the spread of violence. Indeed, seemingly apolitical choices regarding the structure and regulation of these communities, rather than anything inherent in the embodied practice of the martial arts themselves, will have a critical impact on their ultimate social destiny.

 

 

 

A class photo from a local lightsaber combat group in Ithaca NY. Note, this is not the community described in the text.

 

 

 

The Way of the Lightsaber: A Star Wars Story

 

How might the martial art actually help to repair a fractured political discourse?  Perhaps an example from my recent ethnographic research with a hyper-real martial arts community might help to illustrate this potential.

It may come as a surprise to discover that not everyone in the lightsaber combat community is a diehard Star Wars “super-fan.” In my personal experience most hardcore fans, while they might collect lightsabers, do not find the notion of daily training in their use all that interesting. Likewise, while I have never met a person in a lightsaber combat class that really disliked the the Star Wars franchise, maybe half of the people could only be classified as “causal fans.” Indeed, it seems that more people actually stay in the lightsaber classes for the martial arts training and comradery than the Star Wars per se.  That probably explains why one (paradoxically) does not always hear a lot of discussion of the films or other properties before, during or after your average class.

Still, there are the occasional exceptions. In one such case, earlier this spring, an emotionally charged debate briefly erupted about the merits of Rian Johnson’s highly controversial film, “The Last Jedi” (TLJ). One student (a young working-class Caucasian male), began to hold forth as to how the film was a political insult, overtly feminist and actually part of a well planned conspiracy by the Disney corporation to drive fans like him away so that they could “steal” the franchise for themselves. Statements like this are pretty common in on-line fan discussions, but not in this particular lightsaber class.  It was all the more shocking as this particular student had never really expressed any animus towards the franchise before.  In fact, he had never expressed any sort of political opinions at all.

What followed was a sharp exchange with a couple of other students who objected either to his perceived attacks on specific social issues (in this case gender inequality) or his notion that Disney somehow needed to “steal” a property that they already owned simply to spite him. At this point he declared that he was done with Star Wars and would be boycotting all future films, but not, of course lightsaber practice. Everyone left unhappy. Still, the next week everyone was back as if nothing had happened.

I have no idea whether the student in question made good on this threat to boycott the upcoming film, Solo: A Star Wars Story. I should probably ask him sometime.  But in a sense, it doesn’t really matter. This guy is one of the more senior students at the Central Lightsaber Academy and a real stalwart of the local community. At the time he made two things perfectly clear: his utter contempt for what he saw as a personal political attack by Rian Johnson which “ruined Star Wars” and, secondly, that no matter how angry he was about this, it wasn’t going to impact his place in the lightsaber combat community.  Nor has it. I forgot that this incident had happened until a recent article in the news sent me back to review some of my fieldnotes.

As anyone who follows the Star Wars fandom can attest, arguments such as the one documented above have been very common occurrences in the wake of the TLJ. Unfortunately, they don’t all have such tidy resolutions. Like so much else in our current environment, Star Wars has become a highly politicized subject. Progressive fans and commentators have associated characters like Princess Leia, Rose Tico or Rey with not only “The Resistance” against the First Order (a fascist political movement shown in the new trilogy), but also “the resistance” against Donald Trump. In an attempt to make amends for previous charges that the series marginalized minority or female characters, Disney has actively moved these progressive discussions to the forefront of multiple Star Wars properties. And while many fans have been happy to accept some projects (Rogue One has proved to be quite popular) while rejecting other films that they found to be flawed on a technical level (often The Last Jedi), a not insignificant and vocal minority of critics have connected their dislike of the recent films to a pattern of alt-right, misogynist and racist trolling.

Yet when looking at a heated facebook thread it can often be difficult to determine the size of these groups separate from simply their volume. Cultural critics have been left to wonder how much of this debate was being driven by Rian Johnson’s questionable directorial decisions (specifically, the pacing of the Casino sub-plot, and the general irreverence with which Luke Skywalker was treated), and how much of it was overtly political. In other words, was Johnson’s movie really that divisive, or did an already polarized American public simply adopt his film as a yet another proxy battlefield in the era’s raging political debates?

Morten Bay, a newly minted UCLA PhD and current post-doc at the University of Southern California’s Annenberg School, recently decided to find out. He has posted an unpublished draft of a study that began by collecting all of the tweets directed to Rian Johnson for a seven-month period following the release of TLJ. These were coded as negative, neutral or positive, and then used to construct a database describing all of the accounts that had publicly engaged Johnson in the debate. (Obviously this debate happened in many other places as well, but the author was forced to stick to a sample set of about a thousand observations by the all too familiar constraints of budget, time and computing power.)

Interested readers can review Bay’s work here. I have quite a few thoughts on this paper (and a number of criticisms) but will resist doing a full review as it would take us to far afield from the politicization of the martial arts. Still, the broad contours of his findings are interesting and most likely reliable.

While the majority of Star Wars fans actually liked The Last Jedi, there was a sizable, and very vocal, minority who did not.  And while some of them were genuine Star Wars fans who simply objected to Rian Johnson’s directorial choices (and sometimes engaged in troll-like behavior), a careful analysis of all twitter accounts in the dataset suggested that others were something else entirely. Bay found evidence that a large number of accounts egging on this corner of the twitter debate were linked to individuals who showed little interest in Star Wars and instead functioned as conservative or alt-right activists.  More disturbingly about 5% of these accounts closely fit the profile of the Russian troll farms that had waged a campaign to sow social chaos and disinformation during the 2016 presidential election.  Bay was able to confirm his suspicions when he showed that several of the most prolific accounts targeting Rian Johnson were later closed by Twitter in its purge of accounts known to be operated by Russian troll farms.

 

The Zheng Manqing’s students in his Manhattan school. Source: http://www.tai-chifilm.com/whatistaichi

 

Martial Arts and the “Social Cleavage” Problem

 

The good news is that if you have found yourself thinking that the recent discussion of pop culture franchises have become overly political, it is not just you. These properties have developed into sites of sustained political debates and even (at times) information warfare by those who wish to publicize claims of “social chaos” in the Western democracies. Even the entertainment franchises that used to unify society through a few hours of simple escapism are increasingly being weaponized as part of larger political conflicts.

It was Bay’s paper that inspired me to look back over my own fieldnotes for this period. I was forced to wonder at the different ways that similar debates played themselves out online versus within a lightsaber combat school.  In both cases basic demographic characteristics were highly correlated with the roles that people assumed in arguing for or against TLJ.

Social scientists have known for some time that in the modern West political affiliation is just about the most fundamental type of identity that most people have.  Indeed, Americans will switch religions to fit their politics long before they modify their political beliefs to satisfy the demands of religious teaching.  Likewise, demographic factors (race, gender, education level, income, etc…) also tend to be highly correlated with partisan identification. It is thus not difficult to believe that the argument that erupted in the Central Lightsaber Academy that day was perhaps only peripherally about Rian Johnson.  It stung the involved individuals precisely because personal frustrations and political identities lurked in the background.

This is also when a social scientist would expect to see some sort of more fundamental rupture in a community.  When personal characteristics such as income, education, gender and ethnicity become politically salient they are called “social cleavages.” These divisions can structure large scale conflicts in both society and the polity (e.g., the working class vs. capitalist, urban vs. rural values, male votes vs. female votes).

Democracy tends to work the most efficiently when the various cleavages do not overlap.  In that case a political party might sometimes form an alliance with urban factory workers, and in the next instance with rural agricultural interests.  That sort of flexibility makes compromise easier and it tends to moderate political polarization.  After all, your antagonists on one issue may be your allies tomorrow.  In such a situation our cleavages are said to be “cross-cutting.”  It is more complicated when our cleavages perfectly align with each other.  When we can always guess someone’s party alignment based on their economic class, race and whether they live in an urban or rural mailing code, it becomes vastly more difficult for parties to make deals and reach compromises. The winning and losing coalitions are simply too stable.  Neither side will have an incentive to lessen polarization, and politics rapidly becomes a zero-sum game. In this situation trust erodes, and in a few cases one side or the other will begin to look for ways to capture more of the gains of the political system by excluding the other from full participation in the decision-making process. That is the difference between vigorous debate within a democratic framework and a politically extremist attempt to unilaterally change the nature of the political community.

At least this is what we typically teach our students about social cleavages and voting in introductory classes on voting theory. And its why the debate within the Star Wars fandom is, to a political scientist like myself, so disturbing. It is yet another piece of evidence suggesting that increasingly all the most salient social cleavages in America today are overlapping, rather than cross-cutting. That portends bad things in the long run.

It is also why we should be interested in how martial arts communities function in these environments.  In the case I outlined above a very vocal, surprisingly emotionally charged, outburst was quickly forgotten and put away. I suspect that if a similar conversation had erupted in an online environment the resolution would have been much different.  Yet in this case the conversation happened within the walls of a martial arts school. And the martial arts have a unique ability to add yet another layer to one’s personal identity.

Of course, identity is always situational.  How I define myself at any given moment depends in large part on where I am and what is socially appropriate at that time. But somewhere in the back of my head there is always that recognition that I am a “wing chun guy,” and there is always a spark of social recognition when I meet a fellow student of the Chinese martial arts.  After all, there aren’t that many of us, and the one thing that each of us needs is a community.

Likewise, lightsaber combat can only be learned in a social setting. One has got to put in a lot of hours with many training partners to gain basic skills. Weapons work requires a lot of focus and trust, even when the weapons in question do not technically exist. One still has to trust that your partner will not hit you simply because they are tired and frustrated.  And it is hard to deny the sort of visceral bond that is created (Victor Turner might have called it “communitas”) by simply going through this process together. While other markers of social status will always exist outside the school, martial arts instruction has a remarkable ability to take a diverse group of people, strip them of many individual aspects of identity, and then allow them to grow into a new sort of community together. We should not underestimate how powerful and rare that experience can be in the modern world.

When that happens there is the possibility that one will create a new identity which cross-cuts the existing social cleavage. As we saw in the case illustrated above, this can help to ameliorate other sorts of political debates.  Indeed, our trust in, and dependence on, individuals who are very different from us within our martial arts communities may help to insulate us against more radical discourses that would seek to target them. Students of social capital would even suggest that trust is basically a learned skilled, and the lessons that acquire within a martial arts community can eventually be applied to other areas of the civil sphere.  This in turn is critical to ensuring the proper function of modern democratic institutions.

 

A diverse group of Taiji students demonstrating the practices utility in cases of cardiac rehabilitation and recovery. Source: Harvard Journal of Medicine.

 

Conclusion

 

It is not difficult to look at practically any important problem in the world today (whether its economic, environmental, social or cultural) and to discern political forces lurking in the background. What is sometimes harder to remember is that most positive developments are also the result of careful institutional design and a different sort of political calculus.  If we focus only on cases where extremist groups have sought to co-opt martial arts practices, it may be all too easy to conclude that there is something dangerous about the martial arts themselves. Lacking a complete view of the wider social context, researchers might conclude that these practices are inherently violent, in either a physical or a social sense. Social elites in late 19thcentury China certainly came to that conclusion, and the end result was a lot of legislation that further marginalized the martial arts community without addressing any of the more fundamental causes of social violence that it increasingly drove the logic of Chinese decline.

The foregoing essay has argued that the martial arts are interesting (and in some senses inherently political) because they are social practices that generate new types of community identification. This is precisely why Asian nationalists and reformers promoted them throughout the region’s turbulent 20thcentury. It is also why individuals who care about the quality of civic life in our ever more polarized world should also take these practices seriously. The embodied nature of martial arts practices has the potential to build community bonds that can cross cut other, highly politicized, social cleavages. Both on-line Star Wars conversations and embodied lightsaber practice generate communities. Yet one seems much more likely to resist politically induced conflict than the other. The promotion of these practices, when properly understood and carried out, could literally help to heal our civic institutions.

This is not to say that the creation of martial arts schools should be seen as a panacea.  Given the realities of geography and economic inequality, it is unlikely that all martial arts schools will be equally diverse. Because these sorts of institutions are essentially voluntary organizations the danger is that we will choose to associate only with individuals who resemble ourselves. That outcome would be counterproductive as it might actually reinforce, rather than offset, the problem of overlapping social cleavages.

Yet in practice that does not seem to be an insurmountable problem, at least not in my area of country. Fellow kung fu students are rare, and lightsaber combat enthusiasts even more so. Economic necessity dictates that most schools are at least somewhat diverse as they are forced to recruit many types of students from a large geographic area just to make ends meet. And this is precisely why so many of us are willing to set aside random political discussions when we enter our training spaces. Good training partners (or instructors) are hard to find, and we all have a sense that in an increasingly polarized world there is something “more important” than the latest controversy to consume the 24-hour news cycle. Ironically, it is that seemingly agnostic impulse that suggest the real political value of the martial arts today.

 

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If you enjoyed this discussion you might also want to read: Theory and the Growth of Knowledge – Or Why You Probably Can’t Learn Kung Fu From Youtube

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Martial Classics: The Poetry of Motion – Qi Jiguang in Verse

General Qi Jiguang. Source: Wikimedia.

 

***I hope that the following guest post will be the first entry in a new occasional series here at Kung Fu Tea. While I am neither a linguist or historian of ancient China, I have found myself regularly attending the Cornell Chinese Classics Colloquium (CCCC) over the last couple of years. This fascinating series of workshops typically invites a visiting graduate student or junior professor to present a reading and translation of an ancient Chinese text of their choosing.  The presenter highlights some puzzles that arise out of their text, either linguistic or historical in nature. This sets the stage for what is often a lively, and always enlightening, discussion.

The only drawback of the CCCC series is that none of the various scholars have yet presented a reading of a martial or military text. This group typically looks at political, literary, religious or even medical documents.  Still, the growing interest in the reconstruction of various Chinese martial arts classics suggests that perhaps we could benefit from a similar effort. Students who are working on their own translation or reconstruction projects should feel free to submit a guest post.  Ideally their essay will introduce both a translation of a specific section of text, and discuss either the linguistic, historical or technical issues that it presents.  Hopefully this will inspire some good discussion. Given that there are very few academics who have translated these sorts of texts professionally, I would suspect that most contributions will come from amateur scholars, graduate students and individuals working on side projects.  As with the CCCC, everyone is coming here to learn, and (charitable) feedback is always welcome.  Enjoy!***

 

The poetry of motion: Qi Jiguang in verse

By Chad Eisner

 

When discussing Chinese martial arts classics it is often observed that, for a considerable period, the norm was to render technical information in verse form. Sometimes these verses are even called “songs” by modern martial artists. While this tradition has been kept by some, others have explicitly shunned the practice in favor of more straight forward instructions. Still, the fact remains that a sizable number of martial arts texts from the historical record are written in verse. 

Proponents of the verse method of recording martial arts knowledge cite their ability to communicate more than just sequences of movement, or a specific response to an action.  Properly understood they may also provide a framework for interpreting the technique in different contexts. Of course, verse also serve as a very convenient mnemonic for the memorization of traditions that may have been passed down orally. The issue with that method is that by keeping the language vague and open to interpretation, you make the act of understanding the technical information more difficult. When attempting to translate these poems to another language scholars face a large number of possible readings and reaching a consensus may be difficult.

 

Translation versus Interpretation

My background is as a (former) professional interpreter. Therefore I am coming at the act of translation from a specific place. Most people do not know the difference between interpretation and translation or that there is a difference between them at all. In the general sense, translation is the art of finding the equivalent words or phrases and interpretation is the act of discerning their meaning within their context. Professionally, “interpretation” happens live with little to no preparation or foreknowledge of what is being said. Translation is the act of transmitting information about things that are unchanging, as in being written down or recorded. 

These two process are related, of course. Translation is a part of interpretation but because interpretation happens live, there are certain methods one must follow in order to ensure that the information and intent of the speaker are being communicated. In translation, since the text exists in a static form, the translator has access to all of the linguistic information during the entire process. This allows a translator to formulate solutions to problems more carefully and thoughtfully. 

The result is that each profession approaches the translation of any text in a slightly different way. The translator looks for (in general) the most accurate and similar translation of each concept, including structure and word choice. The interpreter is more concerned with “equivalency” within the target language rather than a “word for word” approach. This may take the form of restructuring sentences, using different words, or finding completely unique idioms in the target language that serve the same function as the ones being used in the source language. A simple example of this is the greeting in Chinese “Nihao ma?” (你好嗎). Literally, this phrase means “Are you well?” But it is used much more frequently and in a wider context than the English phrase. It is therefore most often translated (or interpreted)  as “hello” as it is used as a generalized greeting in Mandarin the same as the word “hello” functions in English. These are generalizations and there are several schools of thought for both translating and interpreting that take harder or softer stances on these issues. 

 

Expansion and Contraction

When attempting to translate anything, there are certain issues which must be considered as many languages have different solutions to the same problems. One of these is the issue of linguistic expansion and contraction. This is when a single word in the source language cannot be expressed with a single word or “gloss” in the target language. It is necessary then to explain the concept in as concise language as possible to communicate the meaning and intent of the original text. This is a common occurrence in any language, but in written Chinese it happens with considerable frequency and can have lasting effects on the understanding of terms and concepts. 

When translating and interpreting poetry and verse, the job becomes that much harder. Not only does one have to contend with almost intentionally obscure literary allusions and aesthetic styles, but one must now also render it in a similar fashion for the target language. This makes it necessary to approach the task with more of an interpreter’s mind set, being willing to alter things to make them adhere to the same type of experience for the reader, in which ever language there are experiencing it. There are concerns regarding meter, rhyme, structure, devices used and many many more things that are indicative of poetry and verse beyond what is found in prose. 

These factors come together with the nature of poetry and verse to create a very difficult scenario for the translator. There will be numerous ways to translate the same text and none of them will really be more correct than some of the others. In “19 Ways of Looking at Wang Wei”, Eliot Weinberger looks at 19 different translations of a four line Chinese poem. Just among the English translations one can find distinct and unique takes on the simple verse. This underscores the fact that there are many ways to interpret what is being said and therefore, many correct translations of any text in verse. 

This is not to say the effort is wasted. It is absolutely possible to render excellent verse to verse translations of songs, poems, and other forms of expressive writing. A good example of this is the song “Les Tomber les Filles “ written by Serge Gainbourg and performed by Franz Gall and translated and performed by the musician April March in 1995. March’s translation of the ’60’s era French pop song displays many of the techniques needed for translation of these types of texts:

 

Original by Gainsbourg: 

Laisse tomber les filles, laisse tomber les filles

Un jour c’est toi qu’on laissera

Laisse tomber les filles, laisse tomber les filles

Un jour c’est toi qui pleureras

Oui j’ai pleuré mais ce jour-là, non je ne pleurerai pas

Non je ne pleurerai pas

Je dirai c’est bien fait pour toi, je dirai ça t’apprendra

Je dirai ça t’apprendra

 

Translation by March: 

Hang up the chick habit

Hang it up, daddy,

Or you’ll be alone in a quick

Hang up the chick habit

Hang it up, daddy,

Or you’ll never get another fix

I’m telling you it’s not a trick

Pay attention, don’t be thick

Or you’re liable to get licked

You’re gonna see the reason why

When they’re spitting in your eye

They’ll be spitting in your eye

 

The first thing one notices is the title of the song. “Les Tomber les Filles” literally means “let the girls fall” or “drop the girls”. March’s translation of “Hang up the Chick Habit” does some fairly impressive things. First, it takes account of time period and chooses a phrasing with ’60 era flavor in the slang term “chick” used as an adjective. This immediately places the language in time and gets the listener into the right mindset. The idiom used in the French is reversed, conceptually, in the English translation. Where in the French we are told to “drop” the girls, the same sentiment is expressed by “hanging up” the habit of womanizing. Because of the nature of idioms and of course musical styles and concerns, finding equivalent phrases based on what they mean rather than the words they use is essential. 

Without going into too much detail on each the lines and their translation, a quick glance at the selection above will reveal that there is a significant difference in the literal meaning of the French and the transition by March. Again, due to the confines of music, restructuring, rephrasing, and finding equivalent words and phrases, not directly translated ones, is necessary. It is the underlying meaning that needs to be addressed and since verse is often used as a tool for delivering information, it is this meaning that needs to be understood before a translation can be rendered.

 

Image of a Taiji Boxer. Source: Burkhardt, 1953.

 

The question is then brought up, what value is there in the effort to translate and render these verses into Western equivalents? Besides the scholarly and linguistic value that such an exercise provides, it may also be important to the modern practitioner who is purely interested in the content of these texts rather than their academic discussion. Martial artists often take inspiration from these works in their teaching and practice. Making them accessible to more people would seem to be a laudable goal. 

Verse emphasizes form over function, sacrificing clarity. Modern attempts to not only understand the original message but then render it in verse form in the target language is a laborious, but ultimately rewarding, process. I have tried to keep the changes in my own project to a minimum, or in service of the verse structure. I have used my prior experience in Chinese martial arts, specifically Taijiquan, as a base for my interpretation of the techniques. I offer them only as an example of a single interpretation and do not claim authority on the matter. 

In translating the verses of Qi Jiguang into English rhyme, some linguistic and interpretive liberties have been taken. A certain amount of linguistic expansion and contraction is necessary to achieve a proper meter and rhythm that remains internally consistent throughout the text. The form of the verses has also been changed to find an equivalent structure in English that can encompasses the several metrics in the original. 

 

Verse structure

The verse structure I have chosen for these translations is based on U.S. armed Forces “Cadences” or marching rhymes. I have chosen this form as it is related to the military context, of which the text is a part, and for it’s simplicity. I have imagined (or rendered) it as if these verses were used as a call and response drills for large groups of provincial soldiers. As such I have kept the language on the courser side, although still giving nods to Qi Jiguangs practice of poetry. Although I have little knowledge of classical Chinese Poetic forms, Qi and his fellow military people were often criticized on their writing as being overly simple and naive. Although some did find Qi’s poetry to be pleasing, writers like Shen Defu claimed their success was due to their uneducated audience and the low brow environment of the frontiers and borderlands . 

Settling on the military cadences, I used two forms; a quarter note version and an eighth note version. Most fit better into the eighth note form but there are several that are in the quarter note cadence. 

  1. Quarter note: Ta Ta Ta Ta Ta Ta Taaa
  2. Eighth note: Ti-Ti Ta Ti-Ti Ta Ti-Ti Ta Ta

 

Rhyme scheme

The Rhyme scheme I have chosen is a simple AA,BB structure to reflect the simplicity the succinct and brief nature of the originals. The simple rhyme scheme also is a feature of nemonic rhymes to facilitate their memorization. The simple paired scheme is a one that is intuitive to most languages and cultures. 

Voice

At times in the text, the first person is used. At other times the second person being given instructions is used. And at still other times it is unclear on whether the passive or active voice is being used. I have attempted to keep it as consistent as I can. The particulars of Literary Chinese grammar make it sometimes difficult to determine the subject and/or object in the sentence. Again, these factors are in addition to the already mounting factors when the target translation is to be in verse. 

 

Examples

What follows is a sampling of my attempt. I have chosen the first four entires as they relate to modern Taijiquan practice and are often seen as antecedents of present day techniques. I do not attempt to draw lines of origin or make authoritative statements into the connection between modern naming conventions and Ming Dynasty ones. While the names and many of the positions are similar, the nature of the drawings and the text make it difficult to discern the original intent. Still, these are iconic techniques and positions that form the foundation of many practices today. 

These four entries also provide a good sampling of the various types and flavors of techniques presented. Qi’s text has a few basic structures and approaches. Some are straight forward, step by step instructions. Others are explained in general terms as responses to situations and changing variables. Lastly, Qi ends each verse with a superlative, often making statements of prowess that seem right out of kung fu movies or modern professional wrestling. 

My first attempt tried to take all linguistic information contained in the lines. The resulting translations were in my opinion, too verbose stylistically and did not match the succinct and brief nature of the originals: 

Lazily Tie Your Coat and come to stand outside,

Sink into single whip, with single sudden stride

Without the courage to attack, when your enemy is caught,

The sharpest eyes and the fastest hands will both be all for naught.

While far more skilled and expert translators, like Douglas Wile, have produced excellent translations, I hope to add a small amount of depth by offering a glimpse into what these lines would sound like in verse form. I feel that having them rhyme in this way can give a little extra flavor, and maybe foster more thought about the content of the text. Either way, I accept any and all criticism and know that there will be many errors in my work. These errors are mine but I have tried to accommodate alternate perspectives when available. 

 

 

1.

Tie your coat and come outside,

Single Whip with sudden stride,

With out the courage to advance,

Sharp eyes fast hands will have no chance.

懶扎衣出門架子

變下勢霎步單鞭

對敵若無膽向先

空自眼明手便

“Lazily Tie the Coat” begins the set.

Lower your stance and lightly step into Single Whip.

If you lack the courage to attack when facing an enemy,

Your sharp eyes and fast hands will be for naught.

 

The first verse. The verse is about the technique called “Lazily Tie the Coat”. It states that this is an opening move to the “set” or form (架子 JiaZi). The poetic liberties taken should be obvious. Reframing the same information as a command brought about a more literal yet figurative relationship in the sentence. “Come and stand outside” is used to mean a beginning relating to 出門- literally “out the door”. While it probably means ‘to begin’, keeping the poetic nature of the phrase offers a good equivalent in English.

The interpretation of the passage seems to be more general in its scope. The first two line describe the technique “Lan Zha Yi”-Lazily Tie the Coat and the step into “Single Whip”. Any practitioner of Taijiquan, especially Chen Style, should be able to picture this move in a particular way. The grappling of Lan Zha Yi and the step into Dan Pian (single whip) are ubiquitous in the various styles. Although the illustration of Qi’s move shows a standing position with feet together, a difference from the current practices in Taijiquan, it is reasonable to assume that the name of this technique is focused mainly on the upper body. Very much like Single Whip, Lazy Tie the Coat is an image or mime of an action of tying a long belt around a coat as was done in old China.

The last two stanzas give general advice for fighting. Essentially, take the initiative in an encounter and do not let up. Violence tends to favor the aggressor and if you lack the courage or fortitude to press your attack, it will fail no matter how good your other attributes are. Qi has put an number of these general axioms for combat amongst the verses.

 

 

 

2.

Golden Rooster stands on top,

Present your leg then sideways chop,

Rush in low and trip the bull,

They cry to heaven loud and full.

金雞獨立顚(顛)起

裝腿橫拳相兼

槍背卧牛雙倒

遭着叫苦連天

Jīnjīdúlì diān (diān) qǐ

zhuāng tuǐ héng quán xiāng jiān

qiāng bèi wò niú shuāng dào

zāozhe jiàokǔliántiān

Golden Chicken Stands Alone rises up.

Brandish the leg and cross the fists together.

Thrust forward and turn the back in “Reclining Bull” to throw them.

Those that encounter this move will cry of their hardship to heaven.

 

This verse differs a bit from the first in that it is more akin to step by step instructions or “plays” denoting martial application. The instructions are for its application in fighting, one assumes in a one on one encounter. Modern practitioners may be more comfortable thinking of this technique as a solo exercise or mime of a combat technique.

However, the verse contains another named technique “卧牛” or “Reclining Bull”. Which seems to indicate a throw where the opponent’s legs are in the air. Essentially hitting the ground supine. One possible interpretation of this technique is a standard “fireman’s carry”. Coming in low and scooping the opponent up and throwing them over your shoulders. I have chosen to translate this technique as “trip the bull” to stay with in meter and rhyme.

 

 

3.

Testing Horse was Song Taizu’s,

Stances all can drop and move,

Advance attack, retreat to dodge,

Come in close with a fist barrage.

探馬傳自太祖

諸勢可降可變

進攻退閃蒻生強

接短拳之至善

Testing Horse was taught by Taizu.

Several stances can drop down and change.

Enter to attack and retreat to dodge with full vigor.

Come in close range where the fist’s reach is best.

 

This verse seems fairly straight forward as well. The first line is worth examination in a few aspects. First the name of this technique “Tan Ma” (探馬) is similar to the Taiji posture, “Gao Tan Ma” 高探馬 often translated as “High Pat on Horse”, it is more likely referring to testing a horse to see if it is able to be saddled. The high outstretched arm being the testing hand and the other arm folded but he side as if holding a saddle. Although like most of the illustrations, it is difficult to match them to real world actions.

 

 

The first line makes the claim that this technique was taught by “Taizu” the Emperor of the Song and a frequent figure in martial arts. The intent here seems to be to give the technique a sense of antiquity or lineage. This plays into the idea that traditional martial arts should have long histories. While that is a common idea in modern days, it held true in the Ming Dynasty as well. Several authors bemoan the loss of martial traditions, arts, and methods during their time. And while writers like Mao Yuanyi set out to preserve these traditions in works like the Wubei Zhi, the actual partitioners of the techniques, i.e. the military, were seeing firsthand the power of firearms and gunpowder based weapons. Qi, himself, wrote of the superiority of firearms and later built tactics almost solely around such weapons. Our present text is found in the Jixiaoxinshu, and was intended as a manual for the training of mercenary troops in provincial armies. Even in the introduction to this section, Qi states that “Barehanded fighting is all but useless on the battlefield”, and that he included the fist routines as a kind of exercise for troops. It may be that these troops responded to long histories and lineages more so than the upper classes and hereditary military families.

There is a liberal dose of restructuring in the first line. Trying to encapsulate the idea of antiquity and prestige I opted to go out on a limb. “Testing Horse was Song Taizu’s” seems to fulfill those requirements. This was done entirely for structural reasons and I was able to keep all information intact.

 

4.

Crossed Single Whip firmly pries it’s way in,

When finding it hard from their kick to defend,

Rush in with continuous, liftings and chops,

Knock down Tai mountain into low stances drop.

拗單鞭黃花緊進

披挑腿左右難防

槍步上拳連劈揭

沉香勢推倒太山

Crossed single whip advances with tight circles.

When you find it difficult to defend kicks from either side,

Rush in with continuous downward and upward chops.

Sink low into the posture, Pushing Mount Tai.

“Ao Dan Bian” or “crossed Single Whip” is a common name and familiar again to practitioners of Taijiquan. The illustration provided by Qi shows the familiar stance of one hand held up in front as if in a chop and the rear hand made into a fist or hooked shape with arms stretched out straight from each other. “Ao” or “crossed” refers to the position of the forward leg to the forward hand which are opposing each other. So, if the right hand is forward the left leg will be forward.

 

An opera performer holding a bian during a performance.

 

“Dan Bian” or “single whip” refers to the upper body position and the arms. The arms are stretched out from the body and turned so that one hand is behind (often held in a hook gesture) and the other in front. The image is most likely of a mounted rider, holding the reigns with the front hand and the riding crop (bian 鞭) behind. It is a familiar position in opera indicating when the characters are riding in the narrative. In opera too, a long stick called a “bian” is used. The whip in this instance being a riding crop or short stick.

The rest of the verse explains the basic use of the technique. While there are many ways in which to interpret the movements explained, the logic of them seems salient. Qi advocates that his readers be aggressive with their intent and rush in with downward and upward strikes with which to disrupt, or otherwise interfere with, the opponents kicks. Once done, the practitioner sinks low into the stance “pushing Mt. Tai”. Essentially, it appears as if the technique comes in aggressively and then drops low to attack the legs, presumably for a knock down.

 

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About the Author: Chad Eisner is a martial arts practitioner and instructor in Ann Arbor Michigan, teaching Ma She Tongbei and Taiji Quan. His experience in Chinese martial arts  and as a professional interpreter have naturally lead to a fascination with the translation of Ming dynasty martial arts texts. He is also the co-founder of Terra Prime Light Armory which uses historical based weapon arts to create lightsaber and fantasy martial arts for use in competition, performance, and learning. 

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References

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Chen, Jack Jaiyi editor and translator. Fist Classic.  Singapore: Historical Combat Association, ©2012.

Di Cosmo, Nicola, ed. Military Culture in Imperial China. (Ryor, Kathleen, Wu and Wen in Elite Cultural Practices During the Late Ming) Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2011, ©2009.

Kang, GeWu. The Spring and Autum of Chinese Martial Arts: 5000 years, first ed. Plum Pub, 1995.

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Nolan, James. Professional Interpreting in the Real World. second ed. Vol. 4, Interpretation: Techniques and Exercises. Bristol: Multilingual Matters, 2012.

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Weinberger, Eliot, and Octavio Paz. 19 ways of looking at Wang Wei: (with more ways). New York, NY: New Directions Books, 2016.

Wile, Douglas. T’ai-Chi’s Ancestors: The Making of an Internal Martial Art. New York: Sweet Chi, 1999.

 

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If you enjoyed this discussion you might also want to read: Tai Hsuan-chih Remembers “The Red Spears, 1916-1949”

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Political Extremism, Violence and Martial Arts

 

A Preamble

Everyone knew that the situation was deteriorating, and recent events had sensitized government officials to the growing threat of extremist groups within the area’s largest martial arts networks. Local immigration and a shift in the neighborhood’s religious complexion had brought tensions in one community to a boiling point.  Groups of previously reliable citizens were protesting outside of a newly constructed place of worship shouting both racial and religious epitaphs.

Law enforcement wasn’t sure whether to move against the protesters or to just try and keep the groups separated until their anger burnt itself out. From their perspective it was difficult to know if either side actually deserved any sympathy at all.  The supposed “victims” of these violent abuses had been filling the local courts with petty crimes and nuisance lawsuits for years.

Still, the public safety officials all agreed that it was a bad sign when a group of aggressive martial artists appeared right at epicenter of trouble just to conduct some “public workouts.” The group had recruited a new leader, a regionally famous fighter with a reputation for protecting “the people.” They claimed it was all necessary. Someone had to protect the community from these “outsiders.”  That is when the torches were lit.

 

 

The Problem of Violence

 

The still fledgling field of martial arts studies has recently turned its attention to the problem of extremist political violence and its potential connections to the martial arts. Given that so many groups train explicitly to deal with the reality of violence (either to prevent it, or to enact it more efficiently), its odd that this topic is only now gaining visibility.  In the 2017 Martial Arts Studies meetings in Cardiff my good friend Sixt Wetzler delivered a paper laying out a carefully constructed framework for considering the intersection of these issues.  And pointing to the rising prominence of public groups training for violent street battles within the West’s increasingly polarized political atmosphere, I ended my own keynote with a plea for more scholars to take up these issues.

That is not to say that this is easy subject matter. In many cases our research reflects our personal interests and backgrounds. People write papers about embodied training in their favored styles, or address discursive issues in popular films or TV programs. And it is generally good advice to “write what you know.” Yet in moments of social upheaval that advice can lead to a strange myopia.  Few of us are members of extremist organizations, on either the right or the left. And only a handful of martial arts studies scholars have any direct experience in law enforcement or intelligence work. I suspect that (with a few notable exceptions) studies of the intersection of martial arts training and social violence in the modern world lagged behind as it was a research topic without a sizable audience within the field.

It was the appearance of multiple news stories linking the spread of white nationalist hate groups and certain MMA training facilities, fashion labels and fight promotion companies which finally broke this stalemate. Little of what these outlets printed was actually “breaking news.” In February of 2018 Mother Jones published an article titled “The Terrifying Rise of Alt-Right Fight Clubs.” So as to not undersell the story the editor helpfully subtitled the piece (authored by Bryan Schatz) “White nationalists are learning martial arts to prepare for race war.” Much of the same material would later appear in an extended piece in The Guardian titled “Fascist Fight Clubs: How white nationalists use MMA as a recruiting tool.

The implication of elements of the ever growing MMA community in these recruitment efforts inspired some sustained engagement. This unfolded on Facebook groups and blogs, and Paul Bowman has provided a nice summary of these debates here and here. Following the lead of the reporters in these pieces, much of the discussion has so far focused on how we should conceptualize the mixed martial arts and their connection to these efforts.  Are they truly violent sports?  Is there something about them that makes them particularly useful to extremist groups at this moment in history? And perhaps most intriguingly, is there an inherent conceptual connection between the sorts of “violence” that one sees in the octagon, and that which has appeared on the streets.

These are all interesting questions.  Yet in this essay I would like to outline another set of concerns that is likely to take this discussion in several different directions.  And that leads us back to the account of a single violent encounter in the preamble to this essay.  When and where did this happen?  And in what respects is knowing the answer to that question important? What aspects of community violence are historically and culturally bounded, and when do we cross over into the realm of institutionally or structurally determined behaviors?

 

 

 

It would not be hard to come up with several historical incidents that fit the events I outlined above. Some could be as old as the classical world, while others might appear in the headlines of a contemporary European paper. In point of fact, the “regionally famous martial arts teacher” in my account is none other than Zhao San-duo, a late 19thcentury Plum Blossom master who, while not directly involved in the Boxer Uprising, helped to light the fuse of anti-foreign and anti-Christian violence that would bring Imperial China to its knees.

This is not to say that the sort of xenophobia that was seen in late 19th century China, and the Western ideology of racial supremacy seen within groups like the California based Rise Above Movement (RAM, a violent extremist group profiled in both of the previously cited newspaper articles) are in any way identical. While both sets of ideas focused on the need to “protect” a community from perceived racial or religious threats, the historical, cultural and social framing of these ideologies are quite distinct. That is critical to remember, especially as government or local communities seek to address the spread of violent ideologies.

Yet the ease with which one might fit this outline to several cases suggests that there may also be structural and institutional issues that need to be taken into account. The association of martial art training with political or social extremism is not a new phenomenon.  Nor is it restricted to only one side of the political spectrum. For every alt-right MMA club that one finds in California, I suspect that one will be able to locate a Marxist boxing gym in France or Italy.

Nor, when examined in historical terms, does there seem to be a very strong correlation between the sort of martial art being practiced and the probability that it will be radicalized by an anti-systemic group. In Japan it has always been the traditional Budos, with their strong associations with a (mostly imagined) Samurai past, that are the most likely to appeal to both violent ultra-nationalist groups and organized crime syndicates. Yet I doubt that many American MMA practitioners would look at these judo, kendo or aikido schools and find their practices to be notably “violent” by the standards of televised UFC bouts.

One challenge that we face is that since many of us are directly involved in the practice of the martial arts, it can be difficult to see beyond the boundaries of our own experiences and communities. In effect, we have a difficult time perceiving our communities as an outsider with different goals might. This is a distinct disadvantage when it comes to understanding why a particular extremist group might be interested in infiltrating a practice or what their goals might actually be.

To gain some clarity on these issues we might begin by taking a step back from the martial arts themselves and considering what we know about the ways that violent extremist groups typically operate. This is a subject that has been studied extensively by both social scientists and law enforcement personal. While students of martial arts studies have a unique perspective to bring to the table, we should note that there is already a well developed body of empirical observation and theoretical literature that we can draw from.

One of the first things that a student of terrorism might point out, for instance, is that we should carefully consider both halves of the phrase “extremist organization.” While we tend to put a lot of mental emphasis on a group’s views or ideology (often because they are horrifying), if we wish to understand what they actually do on a day to day basis we must remember that they are basically a voluntary social organization.  To survive in the short run they must solve immediate problems like generating a funding stream, recruiting personal, managing their public image and coordinating with other actors. Any extremist organization that fails at these tasks will not be a problem for every long.

To better accomplish these basic goals radical organizations occasionally insert themselves into a wide range of social movements, many of which do not appear to have anything to do with violence.  Sports organizations, on-line communities, new religious movements, musical sub-cultures and international charity organizations have all proved to popular targets for ideologically motivated violent groups. Each of these provides opportunities for extremist organizations to craft communities in which they can radicalize members.  In some cases these cover organizations also help to raise money, operate across international borders or improve the group’s “brand.”

When seen in this light it is not at all surprising that violent organizations, either in the current era or in 19thcentury China, would be interested in hand combat schools. Yet I suspect that the actual martial arts skills gained are not the most critical aspect of their organizational calculus. In modern society martial arts clubs are ubiquitous to the point of being almost invisible. Whether an ultranationalist judo club in Japan, or an MMA school in the United States, both organizations provide groups with a chance to cultivate marginal and dissatisfied individuals in an environment that is likely to generate little suspicion.

From a social scientific perspective these recruitment drives are actually quite enlightening. As martial artists we tend to mentally divide our actives into the serious business of physical training and “everything else” that goes along with being a member of an organization. This second category might include such banal interactions as chatting in the locker room, carpooling to a local tournament or meeting up at the gym for strength training.  The friendships we create, the on-line media we consume, the social community that we build, all of these things are typically seen as “secondary” to the serious business of physical training.

Yet when trying to understand the function and social value of a martial arts school, we need to be willing to reverse this way of thinking.  In actual fact, it is within the realm of the secondary where we find these practices’ greatest value. As any martial arts teacher can attest, it is the friendships that are made in a training hall that keep many students coming back week after week. It is there that they are exposed to the media that their fellow classmates consume. And it is largely through these “secondary” social channels that martial arts communities articulate what their practices mean, and hence what their identity actually is.  Embodied experience is never self-interpreting, which is precisely why so many political, national and social groups have found the martial arts to be useful over the last hundred years or so.

Again, trends within the Boxer Rebellion help to illustrate this basic relationship between a group’s seeming primary purpose (to impart individual skills) and its actual social utility (to reinforce group bonding). Historical and eyewitness accounts suggest that relatively few Chinese Christian were killed with the sorts of hand to hand combat techniques that were taught by the local martial arts communities that the Yihi Boxers drew from. Instead we find accounts of execution squads rounding up local Christians, locking them in their own churches, setting the building on fire and shooting anyone who tried to leap out. Paul Cohen noted that fire, rather than Kung Fu, was the Boxer’s weapon of mass destruction. While we tend to fixate on their claims to magical invulnerability in hand to hand combat, it is often forgotten that much of their magic dealt with the control of fire as they sought to burn entire neighborhoods to the ground.

Does this then indicate that their martial arts training was useless on the battlefield?  Not at all. It was on the boxing grounds of Shandong that the Boxers who would terrorize Beijing were welded together into a somewhat cohesive, radicalized, social unit. It was these “secondary” aspects their martial arts training that laid the necessary social foundation for the tragedy of 1900.

Likewise, when reviewing the footage of recent riots that can be found online, it seems unlikely that a few months of BJJ or MMA (or HEMA) training is going to make the average skinhead that much more effective in a messy brawl with Antifa or law enforcement.  I am as much an advocate of martial arts training as anyone, but the most important function that these clubs serve is likely to organize their members into a somewhat disciplined unit, to coordinate with other likeminded cells, and then to get their guys onto the streets. Certainly strength training and a basic familiarity with fighting might help.  But at the end of the day individuals are motived to fight for communities, not training styles.

 

Diverse students at a kickboxing seminar held in Ithaca NY.

 

Implications

 

All of this may seem obvious.  I hope that it does. Yet approaching extremist groups from an institutional perspective reveals important strategies for understanding and deterring their spread. Perhaps the first of these is that there need not be any direct ideological correlation between the types of venues that groups use for recruitment and their ultimate political or social goals.  For instance, modern MMA, 19thcentury Plum Blossom and traditional European Longsword are three very different martial arts both in terms of cultural background, social structure and patterns of imagined violence. Yet each has proved to be an attractive target for radical groups looking to recruit members and coordinate their agendas.

We commit a grave error by treating MMA as some sort of “gateway” to the world of social extremism due to its inherently “violent” or competitive nature. While conceptually interesting, debates as to whether we might legitimately call what happens in the octagon “violence” in the same ways as a deadly political street fight misses a critical point.  There is little violence in Scandinavian new religious movements, yet they too have become, at times, a site of extremist recruitment.  There are good reasons why groups might want to recruit members from charities or other organizations that have no visible connection to violence at all. I am sure that if we looked closely enough we would also find some level recruitment happening at Wing Chun training halls, karate dojos and Kali schools. What is critical is the way these activities can be discursively framed and deployed, and not necessarily anything inherent in their embodied practice.

At the current moment MMA is probably attractive to extremist groups simply because it is so popular with young males generally and is aligned with several trends in popular culture. Its most important assets may not be the brutality of its practice, but the fact that it has crafted a fashionable pop culture aesthetic. Indeed, it may simply be the practice’s “soft power” that make it an attractive target for subversion.  Its highly networked structure also make it both commercially flexible and a decent platform for the sorts of networking that extremist groups may seek to engage in.

If these social characteristics make martial arts organizations attractive to extremist groups (on both the left and right), they also suggest some options for deterring their spread. Consider, for instance, the role of social capital in this type of institutional framework.  “Social capital” refers to the decentralized bonds of trust and reciprocity that are created within small communities that can then be applied to larger networks.

All group interactions create social capital to one degree or another.  Yet they do not always create equal amounts of trust, (bonding capital) nor are they equally good at extending this radius of community (bridging capital). When we look at the specific MMA schools and fight promotions implicated in the news articles cited earlier, it becomes apparent that they are in many ways pretty marginal cases.  This makes sense as, once created, communities rich in social capital tend to be somewhat conservative in character (even if very supportive of their members). My prior research looking at religion and terrorism suggested that communities which were rich in social capital were more resistant to radicalization attempts. Relatively disconnected and marginal groups tended to be low hanging fruit for extremist organizations both because they had less to lose, and less ability to resist corrosive social discourses.

This suggests that one important strategy for containing the spread of extremist ideologies in the martial arts is to focus more attention of building healthy communities with many points of intersection, both with other hand combat groups and the community at large.  Such organizations are much harder targets for radicalization. However, containment strategies that focus on state surveillance, or anything else that corrodes trust (and therefore social capital) within the community, might backfire in unexpected ways.  If we weaken the bonds of reciprocity either within martial arts groups or between them, social capital theory suggest that we might actually increase the probability that these movements are captured by anti-systemic actors. [Incidentally, efforts by the late Qing dynasty to monitor and suppress its own hand combat schools seems to support this hypothesis, but that is an argument for a different post.]

The modern martial arts function as a type of social machinery. Like any machine they perform work, the normative implications of which have more to do with the hand at the controls than any inherent property of the practice itself. It is the fundamental amorality of the martial arts that allows them to be co-opted by both nationalist forces and advocates of regional identity, often at the same time.  Likewise, the same embodied experience of kickboxing or rolling might be used to support discursive structures that emphasize a sense of the profound human equality in some circles, or radical hierarchies of difference in others.  What really matters is the supplementary forces that construct and give meaning to these experiences.

An institutional approach to the problem of extremism not only suggests viable strategies for containing these movements (a topic that I hope to return to in a future essay), but it also reveals something critical about modern hand combat groups. It is often the secondary and seemingly supplementary aspects of our practice that have the most profound impact on the community around us.  We neglect them at our peril, both as scholars and concerned martial artists.

 

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If you enjoyed this essay you might also want to see: Government Subsidization of the Martial Arts and the Question of “Established Churches”

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Chinese Martial Arts in the News: September 24th, 2018: Shaolin, Bull Fights, and So Many New Books….

 

 

Introduction

Welcome to “Chinese Martial Arts in the News.”  I recently finished the heavy lifting on my draft chapter, so I am now returning to a normal posting schedule. Thanks for your collective patience! A (long overdue) news update seems like the perfect way to ease back into things.

For new readers, this is a semi-regular feature here at Kung Fu Tea in which we review media stories that mention or affect the traditional fighting arts.  In addition to discussing important events, this column also considers how the Asian hand combat systems are portrayed in the mainstream media.

While we try to summarize the major stories over the last month, there is always a chance that we may have missed something.  If you are aware of an important news event relating to the TCMA, drop a link in the comments section below.  If you know of a developing story that should be covered in the future feel free to send me an email.

Its been way too long since our last update so let’s get to the news!

 

 

 

News from all Over

A number of this month’s news items highlight the varied intersections between the martial arts and politics.  As such, it seems appropriate to lead off with recent developments at the Shaolin temple.  The venerable Buddhist monastery (and spiritual home of the Chinese martial arts) has once again found itself at the center of controversy. Seeking to get ahead of new government policy directives designed to limit the independence of Chinese religious movements from the state and Communist Party, the temple’s leadership have decided to take a much more visible and proactive role in promoting “patriotism” (rather than simply Buddhism) in the monks’ public performance.  This is actually a somewhat nuanced topic as Chinese Buddhist monasteries have never been truly independent of the state and Shaolin, in particular, already carries a patriotic reputation.  Still, the move has inspired some controversy and much discussion.  A good overview of all this can be found in the South China Morning Post article titled: “Red flag for Buddhists? Shaolin Temple ‘takes the lead’ in Chinese patriotism push.

Here is a sample of the sort of pushback that has been encountered:

Tsui Chung-hui, of the University of Hong Kong’s Centre of Buddhist Studies, said Buddhist scripture already required its followers to respect the state.

“The government does not need to take pains to promote [this] and monasteries also do not need to pander to politics,” Tsui said on Tuesday. “They should let monks dedicate themselves to Buddhism and not waste their time performing various political propaganda activities.”

China has recently come under the spotlight for its efforts to clamp down on minority religions including Islam and Christianity, which it associates with foreign influence or ethnic separatism. Mosques and churches flying the national flag have become an increasingly common sight in China amid the crackdown.

Interested readers may also want to check out this follow-up article critically examining the state of Buddhism in China, including multiple discussions of the compromised situation of the Shaolin Temple.

 

 

From questions of patriotism and political interference, we now turn to controversies over animal welfare.  Certain martial artists in Jiaxing, in the eastern province of Zhejiang, have recently been making waves with their own brand of “bull fighting.” While various types of bull sacrifices and worship can be found across the ancient world, this particular practice seems to be a mix of the old and new.  Discursively attributed to the Hui Muslim minority, the practice (which actually resembles steer wrestling minus the horses) was first demonstrated nationally in the 1984 Ethnic Minority Games, and was recognized as a martial art only in 2008. As with so many other “rediscovered” martial arts, the hope seems to be that the practice will increase tourism in the region.

While a seemingly odd story, the more I think about this one the more important it becomes. On a purely theoretical level, it raises questions about the boundaries of what we might consider the “martial arts,” and how they are constructed and negotiated. I suspect that in the West common sense would dictate that the martial arts are a social activity between humans, rather than humans and animals.  And yet this story also reminds me that countless Chinese language books and articles on the martial arts (even scholarly one’s) start off with a straight faced assertion that the Chinese martial arts were created in the distant past so that people could defend themselves from wild animals. I always dismissed these lines as boilerplate, but now I am starting to wonder what their relationship to the Chinese cultural vision of the martial arts actually is.

Of course, no one is actually being called upon to defend themselves from these bulls.  The animals seem to be very tame and have been trained to tolerate humans throwing them to the ground without putting up much of a fight.  While no bulls are killed in the practice of this “martial art,” it would seem to be open to all of the same ethical questions as North American rodeos.  And yet Western readers are assured that any appearance of cruelty is simply a result of their inability to grasp the “deep cultural significance” of the activity.

If you are wondering what all of this looks like in practice, check out this video.

 

 

 

Our next article, from the English language version of a Chinese tabloid, is more mainstream.  It provides an account of all the ways that a Wushu performance has managed to “Wow US Audiences.” Being a press release by a provincial government’s information office, the most interesting aspect of this article is its total transparency about the organization and purpose of shows like this.

“We hope that our show will serve as a bridge for martial arts lovers overseas to learn more about Chinese culture and appreciate the beauty of China,” said Huang Jing, director of the international communication department of China Intercontinental Communication Center.

The center presented the event, together with the Chinese Wushu Association and the Information Office of Henan Provincial People’s Government.

Over 400 people including representatives of members and students from Chin Woo athletic federation branches at home and abroad as well as members of other martial arts groups participated in the worship ceremony. (PRNewsfoto/Publicity Department of Xiqing)

 

From Virginia we jump back across the Pacific to Tianjin.  While Huo Yuanjia (the titular founder of the Jingwu Association) is often remembered for the phase of his career that occurred in Shanghai, his hometown roots have also made him a popular figure in Tianjin.  The city just marked his 150th birthday with a major event.

Established on June 30, 1990, the Tianjin Chin Woo Athletic Federation has over 70 branches worldwide. The event aims to leverage the global influence of Huo Yuanjia and the club to strengthen local town’s leading role as the birthplace of the Chin Woo culture. It will help display the city’s profound history and culture as well as carrying forward the Chin Woo spirit to promote solidarity.

 

 

Kung fu helps build road to success, strength.” So claims an article in the English language edition of the China Daily. The story provides an overview of a network of Shaolin associated schools in the United States.  It tends to focus on adolescent students and the benefits that they derive from dedicated martial arts training. As always, its all about the discipline.

 

 

What happens when Brazilian capoeira meets Chinese Kung Fu? This is the fascinating premise behind a new documentary which I need to locate a copy of.

What would happen when Chinese kung fu meets Brazilian martial art capoeira?

As a part of the Open Digital Library on Traditional Games, the documentary Capoeira meets Chinese Martial Arts was screened on Monday in Beijing and showed the sparks between the two traditional cultures.

The 10-minute film, co-produced by the embassy of Brazil and Flow Creative Content, in partnership with UNESCO and Tencent, presents the meeting of Brazilian capoeira masters with Chinese martial arts masters in Beijing and Hangzhou.

 

One part “interesting,” one part “cringeworthy,” all heuristically useful. Vice magazine decided to let its readers ask a Kung Fu master ten questions. Find out what they came up with here.

 

 

Are you looking for your next Bruce Lee fix?  If so, check out this interview with on Radio West.

Through his legendary films, Bruce Lee bridged cultural barriers, upended stereotypes and made martial arts a global phenomenon. Biographer Matthew Polly joins us to explore the life of this ambitious actor who grew obsessed with martial arts.

 

Its been a while since we discussed a martial arts film, but there is a new project on the horizon that looks interesting.  I like Ip Man films, and I like Michelle Yeah, so its good to hear that she is going to star in an Ip Man spinoff.  In addition to the typical movie Wing Chun, this also looks like its going to be a sword/gun-fu movie.  I don’t see any butterfly swords in the trailer, but I think I spotted a couple of kukri.  I have no idea how those knives show up in the storyline, but as a long time kukri collector, I approve.

 

 

Finally, an update from the lightsaber combat community.  Ludosport (originally an Italian group which has since expanded globally) recently held their first US National Championship in Elmira NY, not far from Cornell. They were kind enough to let me hang out and do some fieldwork with them for couple days.  And there was even some nice press coverage of the event by the local news.  Check it out. Hopefully I will be blogging about this event in the near future.

 

 

 

 

Martial Arts Studies

Summer is typically a slow time for academic news, but a lot has been happening in the Martial Arts Studies community.  We have conferences, journals and even facebook discussions to talk about.  But I am afraid that we aren’t going to get to any of that in this update as we have to deal with a deluge of new books.

The first item of business is Prof. Janet O’Shea’s new publication Risk, Failure, Play: What Dance Reveals about Martial Arts Training (Oxford UP, 2018).  Wondering what it is all about?  Check out this interview in which she discusses her latest project.

Or, if you have decided to order a copy, you can do so here.

 

 

Janet O’Shea. 2018. Risk, Failure, Play: What Dance Reveals about Martial Arts Training. Oxford UP. 284 pages. $35 USD. Release Date: Nov. 1

Risk, Failure, Play illuminates the many ways in which competitive martial arts differentiate themselves from violence. Presented from the perspective of a dancer and writer, this book takes readers through the politics of everyday life as experienced through training in a range of martial arts practices such as jeet kune do, Brazilian jiu jitsu, kickboxing, Filipino martial arts, and empowerment self-defense. Author Janet OâShea shows how play gives us the ability to manage difficult realities with intelligence and demonstrates that physical play, with its immediacy and heightened risk, is particularly effective at accomplishing this task. Risk, Failure, Play also demonstrates the many ways in which physical recreation allows us to manage the complexities of our current social reality. Risk, Failure, Playintertwines personal experience with phenomenology, social psychology, dance studies, performance studies, as well as theories of play and competition in order to produce insights on pleasure, mastery, vulnerability, pain, agency, individual identity, and society. Ultimately, this book suggests that play allows us to rehearse other ways to live than the ones we see before us and challenges us to reimagine our social reality.

 

Fuhua Huang and Fan Hong (Eds). 2018. A History of Chinese Martial Arts. Routledge. 256 pages. $133 HC. Release Date: October 3.

Chinese martial arts have a long, meaningful history and deep cultural roots. They blend the physical components of combat with strategy, philosophy and tradition, distinguishing them from Western sports.

A History of Chinese Martial Arts is the most authoritative study ever written on this topic, featuring contributions from leading Chinese scholars and practitioners. The book provides a comprehensive overview of all types of Chinese martial arts, from the Pre-Qin Period (before 222 BC) right up to the present day in the People’s Republic of China, with each chapter covering a different period in Chinese history. Including numerous illustrations of artefacts, weaponry and historical drawings and documents, this book offers unparalleled insight into the origins, development and contemporary significance of martial arts in China.

 

 

Tim Trash. 2018. Chinese Martial Arts and Media Culture: Global Perspectives (Martial Arts Studies). Rowman & Littlefield. 306 pages. $128 Hard Cover. Release Date: October 16

Signs and images of Chinese martial arts increasingly circulate through global media cultures. As tropes of martial arts are not restricted to what is considered one medium, one region, or one (sub)genre, the essays in this collection are looking across and beyond these alleged borders. From 1920s wuxia cinema to the computer game cultures of the information age, they trace the continuities and transformations of martial arts and media culture across time, space, and multiple media platforms.

 

Paul Bowman (ed). 2018. The Martial Arts Studies Reader. Rowman & Littlefield. 244 Pages. $44 Paper Back. Release Date: Nov. 15

Today we are witnessing the global emergence and rapid proliferation of Martial Arts Studies – an exciting and dynamic new field that studies all aspects of martial arts in culture, history, and society. In recent years there have been a proliferation of studies of martial arts and race, gender, class, nation, ethnicity, identity, culture, politics, history, economics, film, media, art, philosophy, gaming, education, embodiment, performance, technology and many other matters. Given the diversity of topics and approaches, the question for new students and researchers is one of how to orientate oneself and gain awareness of the richness and diversity of the field, make sense of different styles of academic approach, and organise one’s own study, research and writing.

The Martial Arts Studies Reader answers this need, by bringing together pioneers of the field and scholars at its cutting edges to offer authoritative and accessible insights into its key concerns and areas. Each chapter introduces and sets out an approach to and a route through a key issue in a specific area of martial arts studies. Taken together or in isolation, the chapters offer stimulating and exciting insights into this fascinating research area. In this way, The Martial Arts Studies Reader offers the first authoritative field-defining overview of the global and multidisciplinary phenomena of martial arts and martial arts studies.

 

Raul Sanchez Garcia. 2018. The Historical Sociology of Japanese Martial Arts. Routledge. Out Now. $54 for Kindle.

This is the first long-term analysis of the development of Japanese martial arts, connecting ancient martial traditions with the martial arts practised today. The Historical Sociology of Japanese Martial Arts captures the complexity of the emergence and development of martial traditions within the broader Japanese Civilising Process.

The book traces the structured process in which warriors’ practices became systematised and expanded to the Japanese population and the world. Using the theoretical framework of Norbert Elias’s process-sociology and drawing on rich empirical data, the book also compares the development of combat practices in Japan, England, France and Germany, making a new contribution to our understanding of the socio-cultural dynamics of state formation. Throughout this analysis light is shed onto a gender blind spot, taking into account the neglected role of women in martial arts.

The Historical Sociology of Japanese Martial Arts is important reading for students of Socio-Cultural Perspectives in Sport, Sociology of Physical Activity, Historical Development of Sport in Society, Asian Studies, Sociology and Philosophy of Sport, and Sports History and Culture. It is also a fascinating resource for scholars, researchers and practitioners interested in the historical and socio-cultural aspects of combat sport and martial arts.

Raúl Sánchez García is Lecturer in sociology of sport at the School of Sports Science, Universidad Europea Madrid, Spain and President of the Sociology of Sport working group within the Spanish Federation of Sociology (FES). He has practiced diverse combat sports and martial arts and holds a shōdan in Aikikai aikidō.

 

I should note that Professor Garcia published the first chapter his book as an article in the latest issue of the journal.  Read it here for free.

 

 

Lu Zhouxiang. 2018. Politics and Identity in Chinese Martial Arts. Routledge. $45 kindle. Out now!

Chinese martial arts is considered by many to symbolise the strength of the Chinese and their pride in their history, and has long been regarded as an important element of Chinese culture and national identity. Politics and Identity in Chinese Martial Arts comprehensively examines the development of Chinese martial arts in the context of history and politics, and highlights its role in nation building and identity construction over the past two centuries.

This book explores how the development of Chinese martial arts was influenced by the ruling regimes’ political and military policies, as well as the social and economic environment. It also discusses the transformation of Chinese martial arts into its modern form as a competitive sport, a sport for all and a performing art, considering the effect of the rapid transformation of Chinese society in the 20th century and the influence of Western sports. The text concludes by examining the current prominence of Chinese martial arts on a global scale and the bright future of the sport as a unique cultural icon and national symbol of China in an era of globalisation.

Politics and Identity in Chinese Martial Arts is important reading for researchers, students and scholars working in the areas of Chinese studies, Chinese history, political science and sports studies. It is also a valuable read for anyone with a special interest in Chinese martial arts.

You can read my review of Politics and Identity in Chinese Martial Arts here.

 

Chinese tea utensil. Source: Wikimedia.

 

Kung Fu Tea on Facebook

A lot has happened on the Kung Fu Tea Facebook group over the last month.  We watched vintage guoshu performances from the 1930s, read about new exhibits in Hong Kong, and discussed the problem of extremist political groups in the martial arts! Joining the Facebook group is also a great way of keeping up with everything that is happening here at Kung Fu Tea.

If its been a while since your last visit, head on over and see what you have been missing!

Rethinking Wing Chun’s Opera Rebels

Cantonese Opera Performers in San Francisco, circa 1900. Chinese Opera and Popular entertainment has been linked to the martial arts since at least the Song dynasty. Even in the Han dynasty military performances were a central part of the “Hundred Events.”

 

***After a quick return to the blog earlier this week, I have directed my attention back to my other ongoing project.  The good news is that this manuscript chapter just a couple of days from completion. There is a definite light at the end of the tunnel! The other good news is that we will be revisiting a fun essay I wrote back in 2013 in the mean time.  I should be resuming my normal posting schedule very soon.  And that is a good thing because essay ideas are starting to literally pile up on my desk.  In the mean time, please enjoy this meditation on the Wing Chun/opera connection.***

 

Introduction

 

In September of 1850 a Major in the Imperial Army stationed in Guangdong took his own life.  Records indicate that he was older and struggling with a chronic illness.  Given the state of medicine in the middle of the 19th century one can only guess that he was probably in substantial pain when he died.

In the grand scheme of things this individual tragedy was of no historical consequence.  Yet when I first ran across records of it in the index to the old Guangdong Provencal Archives (seized by the British Navy during the Opium Wars and taken back to London) it had a profound impact on how I thought about the origins of Wing Chun.

A Major is an important figure in the provincial military, but they are far from irreplaceable.  The archives are full of notices regarding the promotions, retirements, punishments and training of various military officers.  Clearly these people came and went, and the replacement of a single Major was basically routine.  As such, it was fascinating to read how much attention this unfortunate event generated.

On September 24th there was a flurry of activity at the Yamen.  The first item of business was a report filed by Hsu Kuang-chin (the archive index still uses the Wade-Giles Romanization system so I have kept it here) of the Major’s death.  Next a number of other recommendations for promotion were filled to fill the now vacant post.

The only thing outwardly odd about these reports was the identity of their author.  Hsu Kuang-chin was the Imperial Commissioner of Southern China.  One would not normally expect such an important civil official to be taking on questions of human resource management.  The reason for such high level involvement would become clear three months later.

On December 19th of 1850 Hsu Kung-chin and Yeh Ming-chen (the Provencal Governor, and one of the most important individuals anywhere in the Chinese civil service) filed a joint report to the imperial household following up on the Major’s death.  It would seem that in the intervening months they (or their staffs) had been conducting a more detailed investigation into events surrounding the suicide.

This was a tense time in southern China.  Civil and international battles had already been fought, and more (including the Red Turban Revolt) were expected in the future.  The influence of rebel factions and organized crime were growing.  Apparently there had been some fear that the Major’s suicide had not been what it seemed.  What if he had been compromised?  What if he took his own life to prevent himself from being blackmailed or used against his will?

With notable relief the report concluded that no outside factors were implicated in these tragic events.  The suicide was what it had initially appeared to have been, the death of an old sick man.  One can almost imagine the relief in the final report.

Yet what do these events tell us about the state of governance in southern China?  There was certainly tension, and a number of imminent security threats.  Large scale international and civil war were on the horizon and both the Governor and the Imperial Commissioner knew this.

Yet this was not an uncontrolled frontier.  When you skim over the notes in the archive, it becomes clear that the government and its security apparatus was immensely watchful.  Any major crime committed in an urban area was investigated immediately, and even seemingly mundane events, such as the death of an old sick man, could trigger a long and detailed investigation.

I find it useful to keep events such as this in mind when thinking about the folklore of the southern Chinese martial arts.  Many of these systems tell stories that describe an almost “wild west” situation.  We are told of mysterious masters who killed multiple opponents in market-place challenge matches, or wandering Shaolin rebels bent on the assassination of local officials.  But how plausible are any of these stories?  Not very.

Killing someone in a challenge fight was very explicitly against the law.  There were no exceptions to this, and no contract could be signed that would actually relieved the other party of responsibility.  Such actions would lead almost inevitably to one’s own arrest and execution for murder.  In a few extraordinary cases the sentence might be commuted to years of imprisonment.  Kung Fu legends notwithstanding, this was behavior that the state did not tolerate.

Likewise, if the suicide of a single military officer who suffered from a known chronic illness could touch off a three month counter-intelligence investigation led by the two highest ranking Imperial figures in the province, is it really realistic to assume that there were packs of Shaolin trained revolutionaries prowling around the capital, carrying out assassinations, and no one noticed?

 

The home of Wing Chun as we like to imagine it. The Cantonese Opera stage on the grounds of Foshan’s Ancestral Temple.

 

 

Wing Chun and the Red Boat Opera Rebels

 

If one is to believe the folklore that is popular in many Wing Chun schools the answer is a resounding yes.  Wing Chun (like all other Cantonese arts) claims to originate at the Southern Shaolin Temple.  The monks of the Temple were opposed to the Qing, especially after they burnt their sanctuary to the ground and scattered the few survivors.  Some of these individuals (in the case of Wing Chun the Abbot Jee Shim and the nun Ng Moy) are said to have passed on their fighting arts along with a solemn charge to “oppose the Qing and restore the Ming.”

The standard Foshan/Hong Kong Wing Chun lineage states that the teachings of both Ng Moy (via Yim Wing Chun) and Jee Shim ended up being transferred to (and united by) members of the “Red Boat Opera Companies” in Foshan.  These individual made a living by traveling from temple to temple, performing Cantonese language operas during village holidays.  These performances often required great martial skill.  Then as now Kung Fu stories were popular with audiences.  Nevertheless, the opera singers themselves were members of a low status caste and were often marginalized and ignored by the more powerful members of society (at least when they were not on stage).

According to Rene Ritchie (1998) their highly transient lifestyle, combined with extensive training in costuming and disguise, made the Red Boat Opera singers the perfect revolutionaries.  Robert Chu, Rene Ritche and Y. Wu (1998, here after Chu et al.) also noted that the compact boxing style of Wing Chun could well have evolved in the cramped quarters of a ship.  These nautical origins notwithstanding, it would have been the ideal system to carry out revolutionary activities in the only slightly more spacious alleys of Foshan and Guangzhou. (For a summary of much of this literature see Scott Buckler “The Origins of Wing Chun – An Alternative Perspective.” Journal of Chinese Martial Studies.  Winter 2012 Issue 6.  pp. 6-29)

Of course there is one big problem with all of this.  There is a total lack of evidence to support any of it.  There is no concrete evidence that anyone did Wing Chun prior to Leung Jan, and while second hand accounts state that he studied with a couple of retired opera performer (probably during the ban following the Red Turban Revolt) he did not give us a detailed accounting of their prior activities or political involvements.  In fact, all of the more detailed accounts of the lives of the opera singers that we now have come from individuals who were active during the Republic era (1920s-1940s), at the earliest.  Other accounts date from the 1950s or even the 1990s.

This actually makes a lot of sense.  Other important elements of the Wing Chun mythos (such as the character Ng Moy) either emerged or underwent significant transformation in the Republic period.  The chaotic word of political intrigue and street assassinations which the opera rebels are said to have participated in actually sounds much more like the 1930s than it does the relatively stable  late 19th century (say 1870-1890).

Of course, Wing Chun was never actually taught as a public art until the Republic era.  Almost by definition this is when most of the discussions of its origins and history would have been produced and packaged for public consumption.

Nor would this be the first time that we have discovered that some landmark of southern China’s martial arts culture may be more of a product of literary innovation than history.  There is a growing consensus among scholars that the Southern Shaolin Temple itself never existed, at least in the form that most Kung Fu legends claim.  The entire theme of the Red Boat Rebels is actually something of an appendix to the larger Shaolin myth complex.

If there really had been packs of killer theatrical agents plying the waters of southern China, fomenting local revolts and assassinating Imperial officials, the government would have taken notice.  The proper reports would have been filed followed by extensive investigations and more reports.  That is simply the reality of how the Imperial government worked.  The fact that there is no mention of a campaign to foment revolution or conduct political killings in southern China during the relevant decades is pretty strong evidence that 1) such a thing never happened or 2) the Opera Rebels were stunningly ineffective.  While silence in the historical record can never really rule out any hypothesis, the first alternative seems to be the much more likely scenario.

I do not mean to imply that martial artists were never involved with political violence.  They certainly were. That is one of the reasons why I find their history to be so interesting.  And there were rebellions and targeted political killings throughout the 19th century.  But historians have a pretty good grasp on the forces behind most of these (the Taiping Rebellion, the Eight Trigram Rebellion, the Boxer Uprising) and their narratives have little in common with the myth of the Red Boat Rebels.

 

“Chinese Stage Shows.” Cigarette Card. Source: Digital Collections of the NY Public Library.

 

 

Violence and Radical Politics in the Cantonese Opera Community, 1850-1911.

 

In most cases I would be content to treat such accounts as examples of “local folklore” and move on.  Yet in this instance some caution is in required.  To begin with, the plays staged by various Cantonese Opera troops often focused on heroic feats that required their actors to be highly skilled martial artists.  Opera troops actually competed with one another to be the first to demonstrate a new style, or to stage the most spectacular battles.  As such, they really were an important source of innovation in the southern Chinese martial arts.

While the mythology of Red Boat Rebels may be highly historically implausible, the earlier (and less embroidered) account of Leung Jan studying Wing Chun with two retired performers in the wake of the Red Turban Revolt is actually somewhat plausible.  We may not be able to confirm the existence or life histories of Leung Yee Tai or Wong Wah Bo to the same degree as Leung Jan, but there is nothing about their involvement with the martial arts that challenges credulity.  While a little shadowy, it is entirely possible that such individuals did have something to do with the development of Wing Chun and, truth be told, quite a few other southern martial arts.

It is also hard to simply dismiss the tradition of the Red Boat Rebels out of hand.  Opera companies in the Pearl River Delta did occasionally involve themselves in local political controversies.  Some of these events even assumed a stridently anti-government and violent character.  While these actions never actually took the form of anything described in the Wing Chun legends, it is pretty clear that later story tellers and “historians” had a lot of good material to work with.

I propose that our current tradition linking Cantonese Opera singers to both the creation of Wing Chun and to the prosecution of a violent anti-Qing revolutionary campaign came about through the fusion of two separate half-remembered historical episodes.  These were brought together by later storytellers during the middle of the 20th century.  The older of these two traditions focused on the role of the Cantonese Opera companies in the siege of Guangzhou and conquest of Foshan during the Red Turban Revolt in 1854-1855.  I suspect that many of my readers will be at least somewhat familiar with these events.  They have been mentioned in the Wing Chun literature for years, though they are rarely treated in the depth that they deserve.

The best historical discussion of the Red Turban Revolt available can still be found in Frederic Wakeman’s classic text, Strangers at the Gate: Social Disorder in South China, 1839-1861 (California University Press, 1966).  It would not be hard to write a book on these events, but they are usually overshadowed by the larger, more destructive, Taiping Rebellion which was happening further to the north at the same time.  At some point I hope to do a series of posts focusing on the Red Turban Revolt, but I have yet to find the time get started on that project.

It is often assumed that the uprising in Guangdong was simply the local expression of the larger Taiping Rebellion which was gripping much of central China.  That is certainly what local officials in Guangzhou argued as they sent reports back to the throne.  But as Wakeman and others have demonstrated, this was not the case.  The Red Turban Revolt was for the most part an independent uprising that resulted from local mismanagement.  It actually started as a simple tax revolt which spiraled badly out of control.

One of the dozen or so main leaders of this group was an opera performer named Li Wenmao.  He managed to put together a large fighting force that had at its core a number of the region’s many traveling opera societies.  Li is remembered for entering the fight in full costume, something that B. J. ter Harr reports in a number of other uprisings in the middle of the 19th century.  As Holcombe has already pointed out, the moral and political rhetoric of the theater proved to be an effective means of rallying the masses in more than one late Qing uprising.

The image of costumed opera singers fighting the government evidently left a great impression on the local countryside.  It also made a real impression on the Governor who promptly banned the performance of public vernacular opera and ordered the rebel opera singers to be arrested and executed.  The survival of the local government seemed in doubt in 1854.  Yet following their eventual victory the political and economic elite of the province unleashed a white terror that saw the execution of nearly one million rebels, secret society members, bandits and opera singers.

It took decades for the Cantonese Opera community to recover from Li Wenmao’s disastrous and ill planned revolt.  Still, these events help to frame some of the facts that we do know.  Leung Yee Tai and Wong Wah Bo may have been living with Leung Jan and teaching him martial arts precisely because Cantonese Opera performances were illegal and it was dangerous for former performers to be out and about.  The very fact that they survived the revolt (and did not follow the retreating opera army to their new “Taiping kingdom” in the north) would also seem to be pretty strong circumstantial evidence that they had never really been swept up in the violence (the repeated assertions of modern folklore not withstanding).

Still, the Cantonese Opera community demonstrated that they were quite dangerous as a group and capable of impressive levels of violence.  In retrospect these individuals have been remembered with something like awe.  Yet at the time they were probably best remembered for the immense destruction and loss of life that they helped to foment.

One of the most important things about the Red Turban Revolt that modern Wing Chun students usually overlook is its spontaneous and almost apolitical nature.  In retrospect it is easy to see this event on the horizon.  The government’s revenue collection tactics (Guangdong’s taxes were the only funds available to finance the Qing’s war with the Taipings) along with other sociological forces had turned southern China into a veritable powder keg.  Still, it was impossible to know when the explosion would occur or the form that it would take.

Unsurprisingly mounting taxes turned out to be the spark that ignited the bomb.  The violence started by pitting secret society members involved in the gambling trade against the government.  It quickly spread through a series of bloody reprisals and counter-strikes to include more or less every secret society chapter and bandit group in the country.  These groups coalesced into loose armies intent of sacking various towns and cities, and in the process they recruited tens of thousands of desperate peasant “soldiers” who were looking for economic relief and a change in management.

Kim (“The Heaven and Earth Society and the Red Turban Rebellion in Late Qing China.” Journal of Humanities & Social Sciences.  Vol. 3, Issue 1.  2009) provides a good overview of the various major “chiefs” of the movement.  However the one thing that really stands out about the revolt is their relative lack of coordination, or even a common purpose.  Some elements of the rebellion were driven by a familiar brand of peasant utopianism, while others seem to have been in it mainly for the money.  While the secret society chant “Oppose the Qing, Restore the Ming” was heard throughout the uprising, no one appears to have had any plan for actually fulfilling the second half of the couplet.

While we see Cantonese Opera performers resorting to violence and lashing out against the government in the Red Turban Revolt, they are not the politically motivated, highly dedicated, undercover organization described in the Wing Chun creation story.  This was an outbreak of community violence more in the mold of Robin Hood than James Bond.

This would not be the last time that the Pearl River Delta would see opera performers taking an interest in radical politics and the promotion of revolution.  Opera companies were commercial undertakings and they succeeded by telling the sorts of stories that people were willing to pay to hear.  Most of these scripts focused either on martial heroics or love stories with happy endings.  For reasons that I cannot fathom popular sentiment seems to have demanded that love stories in novels end in tragedy but those on the stage must resolve into a haze of bliss.

Nevertheless, opera companies would occasionally find some success by running a politically motivated play that tapped into an important public conversation.  The anti-opium and anti-gambling crusades of the late 19th and early 20th century found expression in new Cantonese plays that went on to enjoy some popularity.

In the last decade of the Qing dynasty a group of young revolutionaries and students took note of this phenomenon and decided to use it to their advantage.  With the backing of the Tongmenhui, Sun Yat Sen’s revolutionary group, about two dozen new “political” opera companies were formed to spread the gospel of nationalism and revolution throughout southern China.

Historians from both the nationalist and communist parties have tended to valorize the efforts and success of these groups.  They certainly did help to raise the consciousness of the masses in southern China.  While very few of their techniques were totally unique they did help to popularize certain innovations, such as singing librettos in modern vernacular Cantonese and they experimented with the staging of western style spoken plays.  The best short discussion of this movement can be found in Virgil K. Y. Ho’s volume Understanding Canton: Rethinking Popular Culture in the Republican Period(Oxford University Press, 2006).

Like other sorts of opera companies these “revolutionary troops” traveled from place to place.  Often this happened in Red Boats.  While traditionally associated with Cantonese Opera in the popular imagination, the iconic Red Boats were actually something of a late innovation. B. E. Ward (“Red Boats of the Canton Delta: A Chapter in the Historical Sociology of the Chinese Opera.” Proceedings of the International Conference on SinologyAcademia Sinica: Taipei, 1981.) notes that the first reports of specially constructed Red Boats do not occur until the 1850s.

Given the decades long prohibition of Cantonese Opera in the middle of the 1850s, they cannot have become common until the more peaceful late 19thcentury.  Ho indicates that the boats actually reached the peak of their popularity in the 1920s, and then rapidly declined in the middle of the 20thcentury.  On those grounds alone it is clear that the strong association between Wing Chun and the Red Boat Opera singers is more likely a product of the 1920s-1930s than the 1820s-1830s as it does not appear that this symbolic complex would have meant as much to individuals from the earlier period.

The revolutionary opera companies of the early 20th century were a very short lived, if memorable, phenomenon.  Most of these companies seem to have appeared around 1905, and few survived much past the actual 1911 revolution.  Going to the opera was a popular form of diversion, and audiences (quite reasonably) expected to be entertained in the fashion to which they were accustomed.  This meant loud music, vulgar lyrics, predictable plots and impressive costumes.  What they did not want was to pay good money to listen a political lecture.

The revolutionary troupes had another problem.  The Cantonese Opera Guild in Guangzhou refused to accept them as members.  This appears to have mostly been a reflection of their chronic inability to attract large audiences or sell tickets.  As a result they were actually prohibited from playing on any stage associated with the Opera guild.  Of course this included most of the venues that could raise a decent crowd.

Lastly, while these individuals were “revolutionary” in their politics and ideological orientation (many of the companies explicitly backed Sun Yat Sen) they were much more conservative in their methods.  These troops were dedicated to the pen rather than the sword.  They sought to spread the revolution by educating peasants, not by assassinating local officials.  They were drawn to the stage because of its propaganda value, not its association with costumes, disguises, gangsters or ducking out of town under the cover of darkness.

Again, this is not to say that secret societies were never involved in the revolutionary project.  After all, Sun Yat Sen’s Tongmenghui itself was a secret society.  Nor do I want to imply that political killings never happened.  The late Qing and early Republic eras saw an uptick in assassinations and political murders.  But once again, these attacks were carried out by terrorist, mercenaries and government agents using very modern guns and bombs.  Revolutionary opera companies were not either side’s weapon of choice.

 

A temporary stage erected for the Monkey God Festival, 2006. Almost all operas at temple festivals were traditionally performed on temporary stages like this one. Source: Photo by Samuel Judkins.

 

 

The Red Boat Revolutionaries: Creating a Legend

 

A very interesting picture has emerged from the preceding conversation.  There are at least two periods in the late Qing and early Republic era when factions within the Cantonese Opera community became very visibly involved in radical politics.  Both of these eras were short, but highly visible.  In fact, they were exactly the sort of thing that was likely to imprint itself on the popular imagination.

The first of these occurred in 1854-1855 when Li Wenman led a large number of companies into an open uprising against the government (and helping to lay siege to Guangzhou) in the midst of the Red Turban Revolt.  Far from being covert, most of this violence occurred on the battlefield.  The political motivations of the major leaders of the uprising were far from unified.  One group escaped the government’s victory in Guangdong to establish their own Taiping Kingdom in the north.  Other factions, including many of the bandit and secret society chiefs, appear to have been motivated mostly by the promise of spoils.  The tens of thousands of peasant recruits who filled out the various armies were motivated mostly by physical hunger and economic desperation.  While highly destructive and dedicated to the overthrow of the local government, the Red Turban Revolt was in some respects surprisingly apolitical, especially in comparison to the ongoing Taiping Rebellion in central and northern China.

If you skip forward 50 years another group of radical opera singers appears.  These individuals are dedicated political revolutionaries.  They are ideologically and politically sophisticated, and they seek to spread their radical agenda through the many small theaters and stages that they visited.  Like everyone one else along the Pearl River Delta they journeyed by boat, often in the Red Boats that signaled the arrival of a traveling opera companies.  While never very commercially successful, they made their presence known throughout southern China and then they disappeared, almost as rapidly as they had emerged.

We now have all of the pieces to begin to build a new theory of origins of Red Boats Revolutionaries in the Wing Chun creation myth.  I should point out that this is just a theory and one that probably needs additional refinement and revision.  Given the nature of the discussion I can only marshal circumstantial evidence in its favor, but it may be an idea worth considering.

As Wing Chun started to gain popularity in the late 1920s and 1930s it became necessary to repackage discussions of the art’s history and origins in ways that were compatible with the basic pattern of the Hung Mun schools (all of which claimed an origin from Shaolin) and the expectations of potential students (who wanted a story to tell them what this new art was all about).  Story tellers in the 1930s and 1940s (individuals like Ng Chung So) would have been alive during the final years of the Qing dynasty and may have remembered the revolutionary opera companies on their Red Boats, spreading radical ideology in their wake.  Most of their students, however, would have been too young to have any firsthand knowledge of these events.

In an attempt to bring the story of Leung Yee Tai and Wong Wah Bo into conformation with the highly popular Shaolin ethos, the distant memory of the violent 1854 uprising may have been conflated with the more recent revolutionary opera companies to create the vision of a group that sought to use violent means to overthrow the government while “staying undercover” in their daily lives.  Stories of such groups, often with reference to various secret societies, were rife in southern Chinese folklore and were particularly common in the martial arts tales of the “rivers and lakes.”  In fact, given the fading memories of these two sets of radical opera performers, it seems rather natural that they would fall into this commonly available archetypal pattern.

Adopting this new synthesis would also have the added benefit of giving both Wong Wah Bo and Leung Yee Tai (and hence modern Wing Chun) some real revolutionary credibility.  This could only be helpful given how popular “revolutionary” rhetoric was in the 1930s.  It might also have helped to provide Wing Chun with some rhetorical cover since anyone who examined the art would immediately discover that it was dominated not by the working class (like the more popular Choy Li Fut) but by wealthy property owners and conservative right-wing political factions.

 

A model of a Red Boat of the type that carried Cantonese Opera companies in the late 19th and early 20th century.

 

Conclusion

The provincial archives of southern China contain no evidence that would point to a campaign of targeted political killings and other subversive activities by revolutionary Cantonese opera companies because such groups did not exist.  Most opera companies were more concerned with eeking out a living, and those that may have been associated with secret societies appear to have been smarter than to go around murdering local leaders.

This does not mean that these groups ignored politics.  In fact, there were two very notable periods when they became involved in the political process.  The current myth of the Red Boat Rebels may be a mid 20th century conflation of these two memories into a single event.  This new construction allowed Wing Chun to connect itself more fully to the revolutionary rhetoric of the southern Chinese martial arts even though the system has a history of reactionary associations and behaviors.  It also provides additional evidence that the Republic era (from the 1920s-1940s) was a critically formative period in the creation of the modern Wing Chun identity and mythos.

 

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If you enjoyed this post you might also want to see: The Red Spear Society: Origins of a Northern Chinese Martial Arts Uprising

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Corso Taiji Chen 2017 – 2018 c/o ASD Oriente – Livorno

Corso di Taiji della famiglia Chen 2017 – 2018

Per cause di forza maggiore questo anno, almeno fino a tutto Dicembre, il corso Chen c/o Oriente ASD di Livorno si svolgerà con la presenza saltuaria dell’insegnante.
Gli incontri di pratica sono finalizzati alla ripetizione ed all’approfondimento della Laojia Yilu.
Di seguito un breve vademecum a cui riferirsi.

 

Struttura dell’allenamento

Ogni singola seduta di allenamento dovrebbe essere strutturata come segue

    • Riscaldamento: rotazione polsi/caviglia, rotazione gioncchia, piegamento ed estensione ginocchia.
    • Changsi Gong: Changsi Gong a mano singola, a mano doppia, tutte le rotazioni sincrone ed alternate.
    • Ripetizione forme:
      • Laojia 13 movimenti
      • Laojia Yilu

      Ripetere le forme dall’inizio alla fine una volta. Senza interruzione e senza cercare altro che l’esecuzione della forma stessa. L’obbiettivo di questa parte di allenamento è l’esecuzione della forma, non il miglioramento tecnico o l’allenamento a destrezze specifiche. Se ci si scordano parti o ci si confonde pazienza. Si chiariranno nella fase di allenamento successiva dei Gruppi di movimenti.

    • Gruppo movimenti: scegliere massimo due gruppi di movimenti ed eseguirli ripetendoli fino a fine lezione. Ogni 2, 3 volte che si esegue il gruppo di movimenti riguardare il video di riferimento cercando di adottare un cambiamento significativo suggerito da chi guida la lezione.
      Ogni gruppo di movimenti è mezza linea delle 4 linee che compongono la Laojia Yilu. (divisione di Zhu Tiancai, come in video didattico) dunque con questa suddivisione ci sono 4 linee ed 8 gruppi di movimenti, cioè mezze linee.

 

Tempi e modi

Come programma di allenamento a media distanza, se si eseguono 2 sedute/settimana, si dovrebbe lavorare per 2 settimane sulla stessa coppia di gruppo di movimenti, cioè sulla stessa linea.
In 7, 8 settimane (2 mesi) sarà così allenata la Laojia Yilu tanto nella sua esecuzione completa, quanto nell’approfondimento tecnico e nella cura dei movimenti singoli.
La tempistica del singolo allenamento dipende dalla capacità di concentrazione e dal minimizzare i tempi morti tra un’esecuzione e l’altra, tra un passaggio da una parte di allenamento (ad esempio Changsigong) all’altra (ad esempio esecuzione della Laojia Yilu).
In media il Changsigong dovrebbe richiedere 20/25 minuti.
Laojia 13 movimenti circa 6/7 minuti; Laojia Yilu 15/17 minuti.
Ogni gruppo di movimenti dai 3 ai 4 minuti, idem per la ricognizione del video o l’osservazione dell’insegnante/studente di riferimento.
Se deve esser saltato qualcosa, saltare il Changsi Gong.

Archvio materiale di riferimento

Lungi dal supportare chi presume “d’imparare dai video”, supporto invece l’idea che un certo tipo di materiale multimediale e un certo utilizzo dei device costituiscano un ottimo supporto all’allenamento.
Di seguito l’elenco dei video di riferimento (Zhu Tiancai)per la divisione della Laojia Yilu in 8 gruppi di movimento (banduan – mezza linea) e materiale per il Changsi Gong (Zhu Xianghua).

 

Changsigong – Zhu Xianghua

      • [kad_youtube url=”https://youtu.be/oNW23MuFURM” ]
      • [kad_youtube url=”https://youtu.be/8rixwzyHmCo” ]

 

Laojia Yilu – Zhu Tiancai

 

 

 

Salvo contrordini, c/o ASD Oriente la sala è disponibile il Lunedì ed il Mercoledì sera dalle 21:30 alle 23:00. 

Zhu Xiangqian in Italia – Aprile 2017

Zhu Xiangqian in Italia – Aprile 2017

 

Zhu Xiangqian in Italia – Firenze, Aprile 2017

Zhu Xiangqian in Italia – Firenze, Aprile 2017

Zhu Xiangqian in Italia – 6 Aprile 2017

Zhu Xiangqian in Italia – 6 Aprile 2017

Zhu Xiangqian – Aprile 2017

Zhu Xiangqian in Italia, 5 Aprile 2017

Zhu Xiangqian in Italia – 5 Aprile 2017

Zhu Xiangqian in Italia – 5 Aprile 2017

 

Zhu Xiangqian in Italia – 4 Aprile 2017

Zhu Xiangqian in Italia – 4 Aprile 2017

 

Lezioni di Wushu alla Festa d’inizio Estate

Wushu al Parco

Wushu al Parco

Wushu al Parco


Durante la Festa d’inizio Estate in Villa Mimbelli l’ASD Oriente sarà presente con le sue attività.
La Scuola di Wushu Oriente – Livorno parteciperà esibendosi e tenendo lezioni aperte per chi vorrà cimentarsi con le mosse delle arti marziali cinesi.

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In particolare: Domenica 31 Maggio, dalle 17:00, gli allievi del corso di Changquan si esibiranno e saranno i compagni di gioco delle bimbe e dei bimbi che desidereranno provare qualche mossa di Kungfu,,, naturalmente guidati dagli insegnanti Simone, Claudia e Stefano

Divertimento assicurato!!!

Allenamento e divisione della forma

Claudia Palmiotta in 仆步砍剑 - tagliare in orizzontale con la spada in Pubu

中国武术套路

Le forme delle arti marziali cinesi

Claudia Palmiotta in 仆步砍剑 - tagliare in orizzontale con la spada in Pubu

Claudia Palmiotta in 仆步砍剑 – tagliare in orizzontale con la spada in Pubu

Nella maggioranza delle discipline delle 中国武术 arti marziali cinesi sono state codificate fissate e tramandate delle sequenze di movimenti, la cui caratteristica consiste nel fornire al praticante uno strumento allenante sia dal punto di vista aerobico, sia dal punto di vista tecnico: le sequenze codificate ed ordinate si chiamano 套路 forme.

Le forme sono composte da una successione di 动作movimenti la cui origine risale – presto o tardi – al combattimento. Se concordiamo con quanto sostenuto dal professor 劉學谦1 storicamente è possibile ipotizzare l’origine delle forme e la loro codifica col fatto che gli uomini per addestrarsi nell’efficacia in battaglia raggrupparono i metodi di offesa e di difesa in sequenze, avendo così a disposizione un vero e proprio repertorio per l’addestramento ed il perfezionamento, anche in tempi di pace. Queste sequenze, poi tramandate di generazione in generazione, vennero caratterizzate da modifiche più o meno ingenti dettate da vari fattori, come ad esempio il contributo delle esperienze dei praticanti e dei maestri che raffinarono le tecniche, ne svilupparono di nuove e ne persero altre, subirono contaminazioni, ecc…

L’evoluzione delle tecnologie e con esse del modo di combattere e delle risorse belliche ha comportato nel susseguirsi dei secoli ad un’evoluzione delle varie discipline del Wushu verso ambiti prettamente sportivi, ma in linea teorica e generalizzando molto, si potrebbe dire che a lungo andare quella serie di metodi antichi di combattere apparsi da millenni nelle fonti storiche con i nomi di 手搏, 角力, 击剑, 打拳, 武建, ecc…, portarono alla nascita al perfezionamento ed allo sviluppo di quello che oggi chiamiamo stili e stili/famiglie, caratterizzati nel proprio bagaglio tecnico anche dalle rispettive forme.

Essendo dunque “le forme di oggi” radicate al “combattimento di ieri”, il praticante che ne esegue i movimenti dovrebbe esser consapevole dei contenuti e capace di esprimere le qualità del combattimento che vi sussumono, esternando coscientemente significati e tecniche marziali di attacco, difesa, ecc…, secondo la metodologia e le caratteristiche dello stile praticato, ovviamente anche nel 陈氏太极拳 pugilato della famiglia Chen.

Questa dimensione culturale arricchente quella del “semplice muoversi”, è peculiarità del Wushu quale patrimonio ed eredità culturale del popolo cinese.

Si potrebbe dire che nel 武术 vi sia da cercare ed esprimere una “coscienza” o “consapevolezza” del significato marziale del movimento, l’intenzione che spinge a muoversi. Si potrebbe pensare che nelle 中国武术 arti marziali cinesi si possa arricchire il fattore cinetico del muoversi con un fattore culturale dei suoi significati che ne forgino la qualità.

Un passo verso l’acquisizione di una maggiore competenza e consapevolezza “di cosa succede” all’interno delle forme potrebbe venire dall’utilizzo della terminologia specifica del Wushu, con l’uso, la traduzione e la spiegazione della nomenclatura tecnica cinese, che oltre ad essere la terminologia ufficiale è capace di veicolare perfettamente e descrivere funzionalmente e concisamente i movimenti.

Ad esempio se ipotizziamo che la terminologia del Wushu fosse diffusa2, con il termine 但拍脚轮臂仆步拍掌 indicheremmo una serie di movimenti e di tecniche in sequenza quali:

  • calcio frontale battendo il dorso del piede col palmo della stessa mano che calcia (但拍脚)
  • ruotare entrambe le braccia di un giro completo girando i fianchi (轮臂)
  • accosciarsi su una gamba, tenere distesa l’altra, con entrambe i talloni a terra (仆步)
  • sbattere il palmo della stessa mano della gamba distesa a terra (拍掌)

è evidente quanto la descrizione/traduzione in Italiano sia meno coincisa, dispersiva, ed al tempo stesso non completa, perchè prendendo anche un singolo concetto, come 仆步, esso non è esaurito nell’Italiano accosciarsi su una gamba e tenere l’altra distesa con entrambe i talloni a terra…; in molti sport si esegue un’accosciata analoga, ma nessuna di queste accosciate è un 仆步, a meno che non si voglia davvero eseguire un 仆步.

瀑布穿掌conficcare il palmo in Pubu - credits "Drachenmädchen"

瀑布穿掌conficcare il palmo in Pubu – credits “Drachenmädchen”


Ancor di più, una volta comprese ed apprese le applicazioni contenute in questi movimenti, si potrebbe evolvere dal “calcio frontale battuto…, ruotare le braccia…, accosciarsi…, battere il palmo a terra” a significare ed esprimere una “serie di rapide parate, una leva articolare ed una proiezione a terra”.

Questa consapevolezza delle terminologie e delle applicazioni del Wushu potrebbe trasformare il “fare allenamento” in下功夫 lavorare duramente per il raggiungimento di un’abilità estrema.

朱天才陳氏太极拳老架套路

Le forme dell’antico telaio del pugilato Taiji

dello stile Chen secondo Zhu Tiancai

L'insegnante corregge i suoi studenti nella 老架一路. Agosto 2011, 陈家沟, 河南 – Cina.

L’insegnante corregge i suoi studenti nella 老架一路. Agosto 2011, 陈家沟, 河南 – Cina.



Nello stile Chen, secondo il metodo di 朱天才 e figli, vi sono 3 forme codificate di pugno del 老架 vecchio o antico telaio, ossia:

  • 老架十三式 forma di 13 movimenti dell’antico telaio,
  • 老架一路 prima forma dell’antico telaio
  • 老架二路 seconda forma dell’antico telaio anche detta 炮捶 pugno cannone.

Tutte queste taolu sono oggettivamente una serie di动作 movimenti codificati ed eseguiti uno dopo l’altro. Ognuno dei movimenti non è un gesto fine a se stesso, ma esprime contenuti tecnici e culturali del 武术 secondo il pugilato Taiji dello stile Chen, e si realizza con l’esecuzione di forze e metodi appartenenti a questa disciplina.

Ogni movimento è somma di una o più o 技巧 tecniche singole, e contiene e dovrebbe esprimere 專题 temi, argomenti speciali e 概念 concetti propri di questa disciplina del Wushu.

L’esecuzione dei 动作 è dunque l’espressione fisica e l’applicazione di forze e tecniche.

Si realizza e si mostra all’esterno con dei movimenti che prendono corpo e sono all’unisono con una dimensione interna, un impulso volontario che muove e fa scaturire il tutto, così che l’azione prenda vita da una concentrata ed intensa intenzione, e si attui con forza addestrata.3

Perchè vi sia intenzione, e magari sia appropriata, ciascuna tecnica presupporrebbe da parte del praticante tanto la capacità ed intelligenza motoria per l’esecuzione quanto la 理解 comprensione dei movimenti da realizzare e dei concetti da mettere in atto per poterli esprimere e far intendere, muovendosi secondo i principi del pugilato Taiji dello stile Chen secondo il metodo di Zhu, cioè della disciplina del Wushu praticata.4

中国武术套路分段和训练方法

La suddivisione delle forme nelle Arti Marziali cinesi

e la metodologia di allenamento

活动 – riscaldamento della nazionale giovanile di Taolu a 什刹海,北京,Agosto 2005

活动 – riscaldamento della nazionale giovanile di Taolu a 什刹海,北京,Agosto 2005


Ogni 套路 forma è dunque costituita da una successione di 动作 movimenti concatenati che contengono tecniche, metodi e forze appartenenti al repertorio del Wushu ed eseguite secondo i principi dello stile.

L’esecuzione dell’intera 套路, se estrapolata da sfere ed interpretazioni personali della pratica ed inquadrata in un’ottica mirata all’allenamento ed al miglioramento in qualche destrezza particolare, ad esempio all’apprendimento ed incremento dei contenuti tecnici, deve fare necessariamente i conti con la “rispettabile” estensione e difficoltà delle intere sequenze.

Nel contesto delle 陈氏太极拳老架套路 forme di pugno di Taiji Chen antico telaio, queste difficoltà sono già fortemente presenti nella forma di 13 movimenti, e divengono enormi se consideriamo la老架一路 prima forma antico telaio e la 老架二路/炮捶 seconda forma antico telaio/pugno cannone, in ogni caso insormontabili per il nostro contesto “normale” di allenamento, sia per l’apprendimento delle tecniche del novizio, sia per l’approfondimento dei contenuti, magari ristretto a poche ore di allenamento settimanali.5

L’allenamento di una forma intera – sottolineando di nuovo l’approccio al contesto di allenamento – potrebbe allora essere inquadrato verso obiettivi quali:

  • 体力 la resistenza,
  • 内松 il rilassamento interno,
  • 套路專题 il tema e contenuto della forma,
  • 节奏 il ritmo, la varietà, intendendo sia la comprensione, l’espressione e l’allenamento di tutti gli aspetti e gli accenti temporali nell’esecuzione della forma, sia le variazioni “spaziali” dei movimenti, come ad esempio l’alto ed il basso, l’ampio e lo stretto, ecc…
  • tutte le altre peculiarità che caratterizzano o possono caratterizzare tutta la 套路 e la sua esecuzione per intero.

Si potrebbe anche pensare che così come una forma è composta da più movimenti, allora anche il tema generale, il ritmo ed il rilassamento nell’esecuzione dell’intera forma siano in qualche modo risultato dei medesimi aspetti da allenarsi durante la pratica dei singoli movimenti, così come anche la capacità di resistenza nell’esecuzione dell’intera forma presupporrà comunque una capacità di resistenza nell’esecuzione dei singoli movimenti ed una forma fisica accettabile.

中国武术套路训练计划

Il programma di allenamento delle forme del Wushu

La ripetizione sistematica delle forme intere rispetto ad un discorso di 训练方法 metodologia di allenamento, potrebbe essere inserita in un 训练计划 programma di allenamento come una delle fasi in cui si lavori allo sviluppo ed al condizionamento di capacità generali.

Queste capacità però, non sembra ottimale che esse siano ricavate durante la stessa fase di lavoro delle forme intere, ma potrebbe essere più funzionale che si coltivino e si rendano disponibili in altre fasi dell’allenamento dedicate, precedenti e/o parallele all’allenamento della forma intera.

In soldoni si dovrebbe poter distinguere tra cosa fare e come fare tanto l’allenamento ai contenuti tecnici della disciplina del Wushu, quanto l’allenamento all’esecuzione della forma del Wushu.

L’allenamento che distinguesse il lavoro sulle forme intere dal lavoro sulla tecnica, potrebbe godere di tutti gli strumenti e le risorse psico-fisiche per migliorare:

  • nel caso dell’allenamento della forma intera il condizionamento dedicato all’esecuzione dell’intera sequenza e l’espressione di ciò che essa “racconta” 6,
  • nel caso dell’allenamento tecnico l’apprendimento, la correzione, lo sviscerarsi dei contenuti tecnici e culturali dei movimenti.

In parole povere, si potrebbe distinguere un allenamento dedicato ai contenuti specifici di una forma – che porterà a “fare” la forma, ed un allenamento dedicato all’esecuzione della forma – che gioverà alla “prestazione” della forma.

, 组合动作, 单动作

Linee, gruppi di movimenti, singoli movimenti

Eleni Borroni esegue 作潘刺剑 - conficcare la spada in Zuopan.

Eleni Borroni esegue 作潘刺剑 – conficcare la spada in Zuopan.



L’approccio all’allenamento nel dettaglio dei contenuti tecnici delle forme rispecchia e si basa sullo studio della terminologia del Wushu, in particolare dall’osservare la 套路分段suddivisione / struttura della forma che nella tradizione si è adottata per la trascrizione e per tramandare le sequenze, un sistema che è attuato ancora oggi anche in ambiti prettamente agonistico-sportivi, e se così è stato fatto e si continua a fare da secoli ci sarà un motivo…7

Ogni Taolu trascritta è descritta e divisa in linee, generalmente 4 o 6, che costituiscono la 都套路 o 真套路 la forma completa.

Ogni linea è composta da più 动作 movimenti che prevedono passi e che spaziano generalmente da un capo all’altro della superficie dove si esegue la forma, ad esempio in ambito sportivo il tappeto da gara.

Questi movimenti hanno nomi a volte prettamente tecnici come ad esempio 弓步重拳 colpire col pugno in posizione di Gongbu, altre volte poetici come 白鹤亮翅 la gru bianca spiega le ali, vere e proprie icone immerse ed immergenti nelle tradizioni culturali, religiose e nel folklore cinese.

Più 动作 movimenti adiacenti, ad esempio 2 o 3 动作, costituiscono un segmento della linea e sono raggruppabili in 组合动作 gruppi di movimenti. Gli 组合动作 gruppi di movimenti rappresentano l’unità ottimale di allenamento volto alla raffinazione tecnica ed al miglioramento dei contenuti della forma del Wushu, così come documentato da innumerevoli filmati e documenti multimediali delle varie scuole di Wushu cinesi.

Riassumendo e prendendo in esempio un’ipotetica Taolu di una qualsiasi disciplina del Wushu composta da 4 linee:

中国武术羞龍套路: 套路分段

La forma del Drago Timido del Wushu cinese: suddivisione della forma

  1. 第一段 La prima linea
    1. 第一组合动作 Il primo gruppo di movimenti
      1. 一动作 Movimento 1
      2. 二动作 Movimento 2
      3. 三动作 Movimento 3
    2. 第二组合动作 Il secondo gruppo di movimenti
      1. 四动作 Movimento 4
      2. 五动作 Movimento 5
      3. 六动作 Movimento 6
    3. 第三组合动作 Il terzo gruppo di movimenti
      1. 七动作 Movimento 7
      2. 八动作 Movimento 8
      3. 九动作 Movimento 9
  2. 第二段 La seconda Linea
    1. 第四组合动作 Il quarto gruppo di movimenti
      1. 十动作 Movimento 10
      2. 等。。。 Ecc…
    2. 等。。。 Ecc…
  3. 等。。。 Ecc…

Dal punto di vista della 训练方法 metodologia di allenamento8 un lavoro finalizzato all’apprendimento, l’assimilazione e la maturazione di tutti i fattori descritti in precedenza che compongono – ad esempio – la 1° linea, potrebbe avvenire attraverso la ripetizione, la correzione, l’approfondimento e la raffinazione dei tre 组合动作 in cui essa è suddivisibile.9

Ogni 组合动作 costituisce per il praticante una sequenza più estesa del singolo movimento, e contiene “in piccolo” le caratteristiche dello stile e della forma, come il lavoro sul ritmo, sulla resistenza, ecc…

Al tempo stesso circoscrive l’allenamento ad un segmento ristretto, evitando la dispersione di energie e consentendo la concentrazione e la dedizione delle risorse psico-fisiche del praticante alla raffinazione dei contenuti specifici in un contesto più breve e quindi meglio gestibile di quello già ampio di una linea o di quello enorme dell’intera forma.

Un possibile approccio al programma di allenamento di una determinata forma di Wushu potrebbe allora distinguere una fase in cui la forma intera può essere scomposta ed allenata dalla sua interezza alle sue unità le 单段 singole linee e da esse segmentate nei 组合动作 gruppi di movimenti. Questa è anche la fase in cui intervenire per la correzione e l’approfondimento dei 动作, 基本功基本动作 movimenti, fondamentali, per un allenamento specifico, raffinante, ed altamente tecnico.

La ripetizione sistematica degli 组合动作, l’inserimento di varianti nei movimenti col mantenimento delle tecniche e delle forze per una variazione degli stimoli, la loro correzione e lo sviscerarne i contenuti anche attraverso l’accesso visivo a modelli di eccellenza a cui ispirarsi10, dovrebbe costituire il nucleo di numerose sedute di allenamento alle forme del Wushu11.

真套路

La forma intera

Cambiando obiettivi e momenti dell’allenamento verso il condizionamento all’esecuzione globale della forma, si potrebbe percorrere inversamente il percorso precedente basato sulla 套路分段suddivisione della forma ricomponendo da più 组合动作 la 单段 singola linea, e poi procedere in progressione assemblando 两段/半套路 2 linee / mezza forma, 三段 3 linee, fino alla 真套路 forma intera.

Durante la ripetizione sistematica delle linee, sarà possibile iniziare a curare tutti i dettagli inerenti l’esecuzione in contesti più ampi e generali, l’espressione dei vari accenti e della varietà di questi segmenti, fino alla ricostruzione della forma intera.

Al tempo stesso il praticante potrà accingere alle risorse tecniche e psico-fisiche resesi disponibili con le fasi di allenamento nel dettaglio, fasi precedenti o comunque separate dalla ripetizione della forma intera.

In questa fase dell’allenamento dedicata alle caratteristiche generali dell’esecuzione globale della forma, come ad esempio il condizionamento della 体力 resistenza, è poi possibile programmare un lavoro che riduca veramente al minimo indispensabile le eventuali correzioni dei contenuti tecnici12 ormai acquisiti ed assimilati ad un determinato livello, e che si concentri sull’intervento di fattori che vadano ad influire sull’esecuzione generale della forma.

Sempre rimanendo nel contesto di allenamento alla resistenza è possibile oltrepassare il “numero normale” di linee della forma, e ad esempio ripetere 真套路+半套路 l’intera forma + 2 linee, ed organizzare una serie di “ripetute” le cui consistenze e recuperi siano da definirsi in base ai praticanti, agli obiettivi preposti ed agli stili praticati13.

Il tutto potrebbe essere impostato secondo un modello simile :

1° ripetuta: 真套路+两段 N minuti di recupero
I SERIE RIPETUTE 2° ripetuta: 真套路+两段 N minuti di recupero
3° ripetuta: 真套路+两段

RECUPERO A PIACERE, E TOTALE

1° ripetuta: 真套路+两段 N minuti di recupero
II SERIE RIPETUTE 2° ripetuta: 真套路+两段 N minuti di recupero
3° ripetuta: 真套路+两段

RECUPERO A PIACERE, E TOTALE

1° ripetuta: 真套路+两段 N minuti di recupero
III SERIE RIPETUTE 2° ripetuta: 真套路+两段 N minuti di recupero
3° ripetuta: 真套路+两段

Per quanto riguarda le中国武术外家套路 forme degli stili esterni di Wushu, ad esempio lo stile del长拳 pugno lungo e del南拳 pugno del sud a mano nuda e con armi, ma anche altre discipline tradizionali, dimostrative, ecc… è anche possibile introdurre tra le ripetute un’esecuzione lenta della forma, finalizzata alla ricerca della massima espressione delle caratteristiche dello stile nei movimenti e nei collegamenti.

*** Note ***

1劉學谦 “La forma. I contenuti, la classificazione, la caratteristica ed il modo. Gli effetti del Wushu.” Manoscritto del professor Liu conservato c/o Istituto di Wushu della Città di Firenze

2Nelle arti marziali giapponesi l’utilizzo della terminologia tecnica in lingua nipponica è praticamente ovvia; durante gli stessi esami di cintura l’allievo deve eseguire le tecniche chiamate con la terminologia appropriata.

3Per la traduzione ed interpretazione del concetto di all’interno del 陈氏太极拳 e più in generale delle中国武术 cfr. Smolari F., 2011 “Usare l’intenzione e non la forzahttp://www.serpentebianco.org/articoli/a20110701/a20110701.php

4Moran Mark, “Typical Wushu Training in China and the West”. Cfr. mia libera traduzione: “ […] Il mio consiglio è di provare meno a pensare a che cosa la gente pensi di te e prestar più attenzione su dove le tue spalle siano o non siano allineate come si deve, o le tue dita della mano stiano assieme come si dovrebbe supporre che debbano stare. La cosa in cui definitivamente sarai preso dall’allenarti in Cina è la differenza che c’è tra “okay” e “good”, [cioè] quanto sei capace di focalizzare le tue energie nell’autocritica, l’auto-miglioramento e l’autoanalisi. Guarda un po’ più dentro e l’esterno apparirà un sacco migliore.” https://www.xiulong.it/zhongguowushu/allenamentoTipicoCinaOccidente.php

5Moran Mark, 2011 “The Reason Chinese Wushu Athletes Are So Good”: Quando la gente parla della definizione del Kung fu, o Gong fu (功夫) come se fosse la misura di una capacità o di una maestria l’implicazione inerente è che allora sia realmente una questione di tempo. Più tempo tu dedichi a fare qualcosa, migliore sarai in quella cosa. Ma l’altro lato di questa equazione del “gong fu” dipende sia dallo SFORZO-TENTATIVO che dalla INTENZIONE, o come mi piace dirlo a me INTENSITA’. Uno degli altri fattori principali che hanno gli atleti cinesi dalla loro parte è che non solo si allenano tantissimo, ma che il loro allenarsi è di una natura intensissima. Come puoi immaginare, in ora di allenamento in una scuola Cinese è di un livello d’intensità assolutamente diversa da quella di un’ora di allenamento in qualsiasi scuola occidentale. Mia traduzione: https://www.xiulong.it/zhongguowushu/laRagionePerCuiICinesi.php

6劉學谦, “Il metodo per produrre ed ordinale la forma di Wushu” : […] i movimenti scelti devono avere un significato nel combattimento. Dal manoscritto del professor Liu conservato c/o Istituto di Wushu di Firenze

72012年武术比赛国际套路 cioè la 3° generazione di forme codificate da competizione internazionale, in Italia meglio note come “ 3° set ”. La federazione internazionale di Wushu ha fornito una collana di video didattici di queste nuovissime, modernissime e criticatissime forme da gara, dunque il non plus-ultra del Wushu sportivo moderno: le forme sono presentate e strutturate secondo la tradizionale divisione canonica in linee i cui movimenti sono descritti attraverso la terminologia ufficiale del Wushu.

8Dando naturalmente per scontato l’allenamento sistematico dei 基本功,基本動作 fondamentali.

9Moran Mark, “Typical Wushu Training in China and the West” : […] ho notato che in Cina tendono a concentrasi veramente sulla dissezione dei loro movimenti. https://www.xiulong.it/zhongguowushu/allenamentoTipicoCinaOccidente.php

10Le eccellenze a cui ispirarsi possono essere numerose: maestro, atleta, filmati, ecc…, ed è provato quanto la varietà di stimoli giovi l’apprendimento. Sull’importanza dell’accesso e dell’utilizzo durante l’allenamento delle fonti di “eccellenza” cfr. Mark Moran, 2011: “I bambini nelle palestre di Wushu si stanno allenando accanto agli atleti che sono a kilometri e kilometri superiori del loro livello di abilità. In questo modo i bambini sono in grado di osservare ed assorbire quello che vedono durante l’intero tempo del loro allenamento. Non è solo che si allenano costantemente ed intensamente, o che i loro coach hanno le ultime informazioni, ma possono guardare attraverso la sala e modellare se stessi rispetto ai migliori al mondo.” https://www.xiulong.it/zhongguowushu/laRagionePerCuiICinesi.php

11Yang Hui, 2004: programma di allenamento dell’allora squadra giovanile agonistica di Taolu, Istituto di Wushu della Città di Firenze. Il programma strutturava un allenamento settimanale di 4 giorni, dal Lunedì al Sabato, della durata di circa 2 ore per ciascuna seduta. In primis Yang Hui divise e distinse nei giorni le specialità del Taolu, da allenarsi per gruppi di movimenti e linee: il Lunedì dedicato alpugno, il Mercoledì alla 短兵arma corta, ed il Venerdì alla长兵arma lunga. Il Sabato era invece dedicato ai 对练 esercizi di combattimento prestabiliti ed alle 集体套路forme di gruppo. Era anche programmato, a termine di ciascun allenamento, una sessione di esercizi di potenziamento: il lunedì per il salto e gli arti inferiori, Mercoledì per l’addome e gli arti superiori, Venerdì per la corsa e la cura generale della forma fisica. Per quanto riguarda la corsa del Venerdì, Yang Hui indicava di eseguire periodicamente dei test con cronometro, pretendendo che gli atleti della squadra agonistica giovanile incrementassero le proprie prestazioni. L’esecuzione della forma intera era prevista solo in un momento prossimo alla gara, traguardo raggiunto gradualmente a livello tecnico e fisico da mesi di pratica strutturata come descritto, dedicata alla ripetizione sistematica di gruppi di movimenti, poi una e più linee, fino a giungere all’intera Taolu.

12Queste avrebbero dovuto avvenire prima, in contesti di allenamento specifico.

13Cantini Fabiola, 2009: appunti personali e programma di allenamento per l’atleta Claudia Palmiotta in vista del campionato nazionale F.I.Wu.K. E del raduno degli atleti d’interesse nazionale in vista dei campionati europei 2009 e mondiali 2010 di Wushu.

Che cos’è il Wushu?

Che tipo di Wushu è questo?

Che cos’è il Wushu?

Mark Moran

Mark Moran

Mia traduzione dall’originale “What is Wushu?” by Mark Moran | Aug 15 2013
http://www.wushuadventures.com/what-is-wushu/

credits e foto di Mark Moran

 

Taiji at Shanghai

Taiji at Shanghai

Così come chiunque stia studiando Wushu da un po’ più di una settimana potrebbe confermarvi, la domanda più comune che tutti ascoltiamo (perlomeno ogni settimana) è: che cos’è il Wushu?

Il problema con questa domanda è che si tratta un po’ come se si dovesse descrivere i colori ad una persona cieca. Il Wushu è un sistema/filosofia veramente molto profondo da poter essere descritto in una conversazione casuale.

Certamente molti di noi risolvono la questione con le risposte “Arti marziali cinesi” oppure “Kung Fu”, nessuna delle quali è molto di aiuto, ed entrambe conducono a ulteriori domande.

Dunque, nel mio sforzo di alleviarmi il compito (e forse anche a qualcuno di voi) ho scritto questa introduzione al Wushu, nella speranza che dopo averla letta, le persone possano afferrare meglio che cosa sia il Wushu – e più importante, che cosa il Wushu non sia. (ad esempio, non è un piatto Cinese [a base di] maiale […])

Che tipo di Wushu è questo?

Che tipo di Wushu è questo?

Dunque, che cos’è il Wushu? (La risposta potrebbe sorprendere/infastidire/annoiarvi)

Letteralmente Wushu è un termine cinese, 武术 (武術 in caratteri cinesi tradizionali) ed è una combinazione dei caratteri wŭ, significante “marziale”, “guerra” o “combattere”, e shù che significa “forma d’arte”. Quindi letteralmente significa “arti marziali”.

Adesso il problema è che con una così generica definizione è possibile utilizzare il termine Wushu per descrivere l’intero range delle arti marziali.

Infatti, tecnicamente, tutte le arti marziali – dal Karate al Kali, dalla Capoeira alla Boxe arrivando fino al Wrestling – potrebbero essere detti Wushu. Tutti sono arti del combattimento che richiedono fini destrezze e maestria fisica.

A volte quando dico a qualcuno in Cina che io studio Wushu, allora mi viene chiesto “Wushu cinese?” (中国武术?), semplicemente per chiedere conferma di quale dei tipi [di arti marziali] in generale io pratichi.

 

Anche questo è Wushu?

Anche questo è Wushu?

Mentre la definizione più ampia del termine Wushu potrebbe essere tutte le arti marziali, la maggioranza delle persone pensa al Wushu come un insieme che includa specificatamente le Arti marziali cinesi. O più nello specifico, il Wushu è tipicamente definito come “le arti marziali che si originarono in Cina

Adesso, di nuovo, il problema con la definizione è che da quando le arti marziali cinesi si originarono, migliaia di anni fa, è poi avvenuta un’ampissima diffusione delle arti marziali cinesi in luoghi non-cinesi. Infatti è possibile dire che praticamente la maggior parte di tutte le arti marziali dell’Asia Orientale debbano un ampio segmento del proprio lignaggio alla Cina. Karate, Tae Kwon Do, Aijkido, Jujitsu, etc…, tutti si originarono da radici cinesi.

Ma così come il pollo del generale Tso o i Biscotti della fortuna negli Stati Uniti, le cose che lasciano la Cina tendono a prendere vita ed identità indipendenti.

Penso che molta gente ignori questo fatto quando dice “le arti marziali cinesi”, preferendo di pensare al Wushu come agli stili e le forme delle arti marziali che ancora conservino le proprie radici culturali e sociali cinesi.

Credo che la regola generale che la maggior parte delle persone segua è che se il nome dello stile è ancora pronunciato in cinese allora si tratta di Wushu cinese.

Per esempio, la maggior parte della gente non direbbe mai che il Choy Li Fut (蔡李佛 o Cài Lĭ Fó) non sia cinese, sebbene sia probabilmente praticato da più persone fuori della Cina che in Cina stessa. Ma una volta che i inizia a chiamare lo stile con un nome diverso, “Kenpo per esempio (che è una parola giapponese originatasi dal Cinese 拳法 Quán metodo del pugno”), che conduce ad altri significati ed altre culture.

Certamente, come in ogni cosa che ha migliaia di anni, nel Wushu si avranno tantissime varianti e divisioni e parcellizzazioni in fazioni. Così come nelle lingue di strato Neolatino si hanno divisioni in innumerevoli varianti di diversità linguistica, così il Wushu si presenta come un albero avente sia un forte tronco, sia salde radici nel passato, ma anche un insieme infinito di rami e di frutti che si diramano nel tempo presente.

Interno vs. Esterno

Una di queste divisioni è [quella adottata tra] stili interni ed esterni delle arti marziali cinesi.

Come (grossolana) generalizzazione, gli stili interni di Wushu sono focalizzati sulla respirazione, lo sviluppo del Qi (l’energia), e la coltivazione della destrezza e della forza interna (內功 nèi gŏng).

Certamente, questa è una sorta di divisione davvero strana visto che tutti gli stili delle arti marziali essenzialmente parlano dell’importanza del Qi, della respirazione e della forza interna. Non è che siccome si pratica uno stile esterno allora significa che non debba importare più della respirazione, giusto?

Dall’altra faccia della medaglia gli stili esterni sono quelli che generalmente si concentrano sulla potenza, la forza e l’esercizio/applicazione della potenza esterna (外功 wài gŏng).

Che è altrettanto strano poiché entrambe gli stili esterni ed interni si dedicano allo sviluppo della potenza, della forza e sull’abilità di applicare la forza.

Ma allora, quali sono veramente le differenze tra le arti marziali interne ed esterne?

Suppongo che si tratti di un problema di concentrazione. Mentre entrambe enfatizzano aspetti condivisi da tutte le arti marziali, certi stili concentrano la propria attenzione su certe aree più di altri.

Per il Wushu cinese, la maggior parte della gente ritiene che vi siano 3 scuole principali di arti marziali interne:

  1. 太极拳 tài jí quán (a volte scritto tai chi ch’uan)
  2. 八卦掌 bā guà zhăng (a volte scritto pakua chang)
  3. 形意拳 xíng quán (a volte scritto hsing yi ch’uan)

(qualche giorno affronterò la questione Wade-Gilles vs. Pinyin della traslitterazione del Cinese, ma per adesso usiamo il Pinyin nello spelling, ok?)

 

Taiji Quan

Taiji Quan

Attualmente queste tre scuole non sono né del tutto inclusive, né esclusive. Vi sono molti altri stili “interni” di arti marziali. 心意六合拳 (xīnyì liùhé quánil pugilato delle sei armonie della mente e dell’intenzione ) ad esempio, che è lo stile da cui è derivato lo Xíng yì quán, eppure non ha un posto come uno dei tre stili principali, principalmente perchè ha pochissimi praticanti (ed una terribile assenza in Wikipedia, aggiungerei)

In questo caso la popolarità è la soluzione del gioco, e gli stili maggiori sono così chiamati perchè contano la maggioranza dei praticanti.

Trovo sempre molto interessante quando dico a qualcuno che io pratico il Wushu e allora mi dicono “ non ho mai fatto Wushu, però ho fatto Tai Chi per un po ”. Chiaramente questi non realizzano che hanno appena detto un cosa sulle arti marziali equivalente a “non ho mai ballato, ma ho studiato Chachacha per un po’ ”.

Comunque è vero che, nella mente di qualcuno, gli stili interni delle arti marziali cinesi non siano parte del “wushu”. Essi hanno una definizione più limitata del Wushu, delegando altri rami dell’albero delle arti marziali a questo termine [Wushu].

Sfortunatamente perfino all’interno degli stili “esterni” delle arti marziali cinesi, si trova un’altra divisione che compete con l’identità del wushu come termine di comprensione.

Kung Fu vs. Wushu

Possiamo ringraziare Bruce Lee per questo.

Grazie Bruce...credo

Grazie Bruce…credo

Lui ha introdotto il termine “kung fu” (o 功夫 gŏng ) in Occidente senza spiegarne la traduzione letteraria.

Kung fu NON significa “arti marziali”. Tantomeno è uno stile di arti marziali.

In verità il kung fu non ha necessariamente niente a che vedere con le arti marziali.

(Ebbene si! L’ho detto)

È un termine che si riferisce ad uno specifico livello di maestria raggiunto in una certa abilità. In sostanza “kung fu” significa “un super altissimo livello di capacità quale risultato da un sacco di esercizio praticato per lungo tempo”. ( [usando il termine kung-fu] lo dici 10 volte più veloce)

Ecco perchè ho sempre trovato molto strano quando la gente dice “io pratico il kung fu” perchè letteralmente significa “io pratico la maestria”, che, onestamente, non mi dice praticamente niente di che cosa tu stia facendo. […]

Si, sono un po’ fazioso. Ma questo è comunque una questione valida su cui fare il punto.

Certamente la società, i linguaggio ed i tempi contribuiscono al cambiamento dei significati dei termini. […]

Allo stesso modo, “kung fu” è stato associato alle arti marziali cinesi, solitamente alle varianti tradizionali. (su questo argomento torniamo un po’ più avanti.)

E se si associa il termine kung fu alle arti marziali cinesi, allora ad un qualche livello il termine diverrebbe sinonimo con wushu, che anche significa arti marziali cinesi.

Ma allora, ma quale sarebbe la differenza tra il kung fu ed il wushu?

E sfortunatamente questo davvero dipende da colui a cui lo chiedi.

Alcuni diranno che non c’è differenza. Il kung fu ed il wushu sono la stessa cosa.

Altri diranno che sono completamente differenti e che il kung fu ed il wushu hanno davvero pochissimo in relazione l’uno con l’altro.

E ci saranno quelli [che staranno] nel mezzo e che diranno che il kungfu ed il wushu sono due aspetti della medesima cosa – due facce della stessa medaglia.

Ma qui è il punto…

La risposta di una persona alla domanda circa la differenza tra il kungfu ed il wushu non ti dice fondamentalmente quale sia la differenza – ti dice chi sia la persona [che risponde]. O più nello specifico, che cosa creda quella persona.

Perchè quando qualcuno ti da una risposta il cui spettro spazia in qualsiasi punto tra il “totalmente differente” ed il “totalmente uguale”, in realtà essi stanno parlando più di se stessi che delle arti marziali.

Ti stanno svelando chi ESSI siano e quale sia la LORO relazione con le arti marziali.

Le presone rispondono alle domande non basandosi sulla verità, ma sulle proprie percezioni.

Perchè la verità alla domanda “qual è la differenza tra il kungfu ed il wushu?” Consiste in come tu definisca questi due termini.

E chiunque ti stia dando qualsiasi altra risposta ti sta dicendo, non quale sia questa differenza, ma quale sia la loro personale definizione dei termini kungfu e wushu.

Questo tipo di cose di solito mi infastidisce, perchè ho una sorta di piccola fissazione sul fatto che la gente imponga la propria opinione e le proprie definizioni sugli altri. Ma, adesso, semplicemente la accetto come parte del modo in cui vanno le cose. Per lo meno ci darà qualcosa di cui chiacchierare quando ci fermiamo nel parcheggio dopo aver praticato il wushu, giusto?

Dunque, dopo aver detto tutto ciò ancora sono a darvi una risposta generalizzata. (si, lo so… totalmente ipocrita)

Ma voi lo sapete, sebbene ci siano un po’ di persone che hanno preso la propria opinione su questa situazione, la grande maggioranza della gente tende ad utilizzare il termine kungfu per riferirsi agli stili “tradizionali” delle arti marziali cinesi, e wushu come il termine con cui descrivere gli stili “contemporanei” o “moderni” delle arti marziali cinesi.

Tradizionale vs. Moderno

Ancora un’altra diramazione dell’albero delle arti marziali è quella tra le arti marziali cinesi “tradizionali” e “moderne”.

Qui è dove si comincia ad imbatterci in un pochino di storia. Come si saprà, la realtà è che TUTTE le forme delle arti marziali un tempo sono state considerate “moderne”. Chiunque sia stato a uscirsene per primo con lo stile della mantide religiosa fù probabilmente considerato “vai-all’inferno-fuori-di-qui” dagli altri praticanti di arti marziali del tempo.

A: che cosa dici? Hai visto una mantide combattere con un altro insetto ed hai deciso di farci uno stile di Wushu?

B: no, sul serio. Guarda. Mi sentirei meglio a combattere se facessi finta di essere uno scarafaggio

A: …che tipo strano

No, dico davvero. Con questa roba ci posso combattere. Lo giuro

No, dico davvero. Con questa roba ci posso combattere. Lo giuro

Infatti, essendo le arti marziali tanto “arti” quanto “scienze del combattimento”, richiedono una costante investigazione, esplorazione ed innovazione.

Quei praticanti di arti marziali che decidono che il loro sia l’unico stile che valga la pena di conoscere, e che non c’è bisogno di nessun ulteriore sviluppo, è in realtà un qualcuno che ha chiuso la sua mente ed ha tagliato fuori lo sviluppo.

Sono come quei pittori che decidono che Picasso sia l’apice della pittura, e copiano soltanto quello stile e che ritengono ogni altra esplorazione creativa successiva non degna di considerazione.

Qualsiasi cosa tu possa vedere come “moderna” (oppure strana) ad oggi, un domani sarà considerata “tradizionale”. Infatti questo sta già succedendo.

La gente oggi considera la versione degli anni ’70 del wushu contemporaneo come veramente differente nel suo approccio. Nessuno oggi davvero lo fa [cioè pratica il wushu] come facevano negli anni ’70, e dunque questo è visto – almeno sotto un certo punto di vista – come un po’ “tradizionale”.

(sicuramente non usiamo la parola “tradizionale” poiché è già utilizzata con un significato specifico nella comunità dei praticanti delle arti marziali, dunque la maggior parte di noi semplicemente dice “la vecchia scuola”.)

Dunque il wushu come forma artistica è costantemente in evoluzione. E questa evoluzione solitamente riflette le esigenze dei praticanti in qualsiasi epoca.

Sopravvivenza del più adatto

In un’epoca super lontana il wushu era un metodo per evitare che i monaci fossero troppo sedentari. Era praticato per la vitalità fisica e per la salute così che si potesse garantire di poter perseguire un percorso spirituale. La sopravvivenza in questo contesto richiese che il wushu ( o qualsiasi sia stato il nome utilizzato a quel tempo) fosse usato come un insieme di metodi per mantenere la forza e l’energia necessaria ai propri esercizi spirituali.

Dunque, un bel po’ successivamente, il wushu ha iniziato ad essere utilizzato per sopraffare le altre persone. Il mondo era un luogo avverso, e dunque la sopravvivenza in questo contesto consisteva nel proteggere se stessi e la propria famiglia. Vennero sviluppati metodi di combattimento a mani nude. Vennero forgiate armi – spade, bastoni e lance – creando sistemi di difesa che potessero essere utilizzati effettivamente. Fù un processo evolutivo, e ciascuna generazione che praticò queste forme di arti apportò dei miglioramenti adottando cambiamenti qua e là – avvolte cambiando completamente le cose al punto da renderle irriconoscibili – nell’ordine di migliorare e soddisfare al meglio alle esigenze dei tempi.

E, come ben si saprà, nella storia dell’uomo il maggior apporto di cambiamenti sociali e culturali stanno accadendo dagli ultimi 200 anni.

Sin dal XIX secolo le cose stanno cambiando ad una velocità mai vista prima. È semplicemente naturale, dunque, che anche il Wushu e le arti marziali stesse debbano cambiare. Se le arti creative sono uno specchio della società , della cultura e dei tempi in cui esse esistono, dunque il wushu è sottoposto senza alcuna eccezione a questa regola ed inoltre deve riflettere i cambiamenti sociali.

A meno che non si sia vissuto sotto una roccia [dentro una grotta] allora probabilmente si saprà che la Cina durante la metà del XX secolo ha sperimentato uno sconvolgimento radicale socio-politico globale.

Un po' di pulizie domestiche, culturalmente parlando

Un po’ di pulizie domestiche, culturalmente parlando

Le persone che detenevano la leadership del paese decisero che era giunto il momento del grande balzo in avanti e di lasciarsi alle spalle tutte le loro pratiche tradizionali. Una grossa “purga” degli elementi cinesi tradizionali ebbe inizio, e le arti marziali furono fra quelle cose che si scontrarono con questa sfida.

Molta gente lasciò la Cina e si portò il proprio Wushu con se.

Altri rimasero in Cina e continuarono a praticare in privato.

Questa divisione geografica promosse inoltre altre divisioni nello sviluppo del Wushu.

Non chiamatelo un ritorno sulla scena…

Col tempo i tumulti interni in Cina iniziarono a calmarsi, le persone in carica del governo realizzarono che certi elementi della tradizione culturale e ed artistica cinese avrebbero potuto beneficiare il popolo.

Dunque invece di focalizzarsi su quegli elementi del Wushu che avrebbero potuto crear problemi – l’applicazione delle tecniche di combattimento – venne deciso di sviluppare le componenti del Wushu che avrebbero potuto promuovere la propria cultura – l’estetica dei movimenti di combattimento.

E così, visto l’impegno fisico necessario all’allenamento nel Wushu, ne conseguì che il Wushu si fece strada come sport da competizione.

Inizialmente, coloro che per primi svilupparono la variante sportiva del wushu lavorarono duramente per mantenerne le radici marziali.

Molti dei nuovi, giovani atleti che allora studiarono con maestri dalla mente più tradizionalista dovettero apprendere un completo sistema di applicazioni – allo stesso modo in cui lo stile venne tramandato per generazioni – prima di potersi concentrare sulla performance estetica delle forme. Le forme, secondo la tradizione, erano uno strumento con cui si poteva ricordare delle applicazioni, e non l’esatto opposto.

È proprio così. I primi atleti di wushu dovettero imparare a combattere prima di poter apprendere le loro forme. Molto difficile da immaginarsi, vero?

Ma nel tempo , questa concentrazione sulle applicazioni venne meno. Non perchè le applicazioni non siano importanti. (Chiedete a qualsiasi atleta contemporaneo di Wushu e vi verrà risposto che, senza comprendere le applicazioni, le forme sono completamente vuote.) Questo accade perchè le applicazioni non sono più da tempo ormai il criterio secondo cui si è remunerati (e si sopravvive) nel mondo del Wushu.

Ultimamente il Wushu, così come la maggior parte delle cose della vita, è diventato un problema di compensi e penalità per un certo tipo di azioni e di comportamenti. Si è remunerati dalla società/gente/vita se le tue doti sono applicabili alla sopravvivenza in determinati contesti.

Da quando la sopravvivenza dell’atleta dipende dal ricevere specifici punteggi basati su specifici criteri, allora questo è il contesto in cui avviene lo sviluppo del Wushu. Qualsiasi criterio prosperi, questo è ciò che detta la direzione che prenderà il Wushu.

La sopravvivenza del praticante di wushu non dipende più dal difendersi da qualcuno, o nell’essere in un combattimento all’ultimo sangue con altra gente. Adesso dipende dal saltare alto, apparir bello ed avere una velocità incredibile, potenza ed espressività artistica. Queste sono le ragioni per cui il wushu sportivo moderno si è sviluppato nel modo in cui si è sviluppato, ed è anche la ragione per cui anche molti stili tradizionali sono cambiati.

La remunerazione può essere piacevole

La remunerazione può essere piacevole

[…] Il wushu come sport a noi contemporaneo è passato attraverso numerosi cambiamenti negli anni. E vi sono molte più differenziazioni al suo interno – cambiamenti che sono davvero troppo numerosi per essere descritti qui a pieno.

Dal Sanda vs. il Taolu, al contemporaneo-tradizionale vs. il contemporaneo-moderno, agli stili del nord vs. gli stili del sud, alle armi lunghe vs. le armi corte a… beh, ti sei fatto un’idea.

Una sorta di piantina del wushu contemporaneo è un argomento che è meglio lasciare ad un altro giorno. Che sia sufficiente dire, il wushu sportivo contemporaneo è una vasta area che sicuramente merita ulteriori discussioni.

L’evoluzione del wushu tradizionale

Nel frattempo, tornando indietro alla metà del XX secolo, color che lasciarono la Cina e mantennero le loro tradizioni concentrate sull’applicazione come la primaria espressione della propria arte, si trovarono in una strana situazione non così diversa da chi rimase in Cina.

Così come la società si era evoluta ed i popoli maturarono, il combattimento uomo a uomo (o donna a donna a seconda dei casi) non era più considerata una forma accettabile di risolvere i conflitti.

All’incirca nello stesso momento che il Wushu in Cina trovò che la sua sopravvivenza dipendesse sua dalla performance atletica, il Wushu fuori della Cina realizzò che la sua sopravvivenza dipendeva dagli aspetti della vita non concentrati sul combattimento.

Dunque, che cosa succede quando si ha un arte del combattimento i cui fondamenti si ritrovano in un mondo dove la somma espressione dell’arte stessa non è più socialmente assolutamente accettabile?

Certamente ti adatti.

è tempo di fare qualche adattamento ragazzi dell'artiglio della tigre

è tempo di fare qualche adattamento ragazzi dell’artiglio della tigre

Ma non fù un adattamento semplice. Le persone erano radicate con le proprie tradizioni e le innovazioni spesso impiegarono diverse generazioni per affermarsi. Molte persone si stanno adattando tutt’oggi. È semplicemente naturale, reale, e forse alla fine dei conti non è nemmeno una cosa poi così tanto negativa.

Molti insegnanti che si erano concentrati sulle applicazioni delle arti marziali realizzarono che le arti marziali potevano essere utilizzate per altri scopi di sopravvivenza.

Invece di sopravvivere difendendosi o combattendo altri, si poteva sopravvivere insegnandole e tramandando la loro eredità culturale ad un’altra generazione.

Si potrebbe controbattere “Ma i mastri di Wushu hanno da lungo tempo insegnato per tramandare la propria eredità culturale.

Sicuro, questo genere di cose non era necessariamente una novità, ma così come l’umanità prosegue nella sua maturazione sociale, l’utilizzo delle arti marziali nel combattimento divenne sempre meno comune e necessario, e questa transizione incrementò con il perdurare della pace.

Insegnare le arti marziali è così diventato sempre meno un fatto d’insegnare ai propri studenti a sopravvivere ad un conflitto – si insegnano le arti marziali così che la propria arte possa sopravvivere ai cambiamenti sociali. Insegnando ed essendo pagato per insegnare, è comunque un modo di sopravvivere nella società odierna, modo che è altrettanto legittimo come difendere il proprio villaggio dai briganti centinaia di anni fa.

Lo stato del Wushu oggi

Così, ai nostri giorni abbiamo una parte di società che utilizza il Wushu come metodo di sopravvivenza attraverso la performance di uno sport atletico – il “Wushu sportivo moderno ”.

Poi abbiamo un altra porzione della società che utilizza il Wushu come metodo per sopravvivere attraverso l’educazione culturale alle arti – il “maestro di kung fu tradizionale”.

Dunque c’è un’intera porzione al centro di questo segmento. Tuttavia quelle nicchie sociali che utilizzano ancora oggi il Wushu col significato di sopravvivere attraverso il combattimento è incredibilmente piccolo.

Questo significa che non valga la pena di studiare il Wushu ( a prescindere da come lo si definisca) se non si avrà mai una possibilità di utilizzarlo?

Certamente no.

Come tutte le arti, il Wushu va ben oltre uno specifico fine. Vi sono più facce nello studio delle arti marziali che non è possibile elencarle qui.

Dall’aspetto della salute fisica, all’elevazione spirituale, allo sviluppo di destrezze e capacità specializzate utilizzabili in altri sport, nelle arti della recitazione, in altre arti, nell’educazione, gli utilizzi e le implementazioni delle arti marziali sono sterminate.

Così come chi stia studiando arti marziali da un po’ di tempo potrebbe dirti – le arti marziali non c’entrano con i conflitti, perfino se si tratta di un sistema basato su tecniche di combattimento.

Mi sono reso conto che per tante persone questo suona come un ossimoro.

Mi sono ritrovato in ben più di una discussione in cui la gente fosse ostinatamente convinta del fatto che le arti marziali siano semplicemente inerenti al combattimento e che le persone che si allenarono alle arti marziali centinaia di anni fa non lo facessero per uno sviluppo personale – ma lo facessero per sopraffare altre persone, così da non essere uccisi.

Ma è proprio qui il punto no? Questo è stato centinaia di anni fa.

Nessuno adesso sta venendo nel tuo villaggio per saccheggiare il tuo tesoro e per rubarti le vacche. Nella società odierna lo scopo delle arti marziali si è elevato.

Così come la musica che un tempo era utilizzata come mezzo per la trasmissione della tradizione orale e della storia attraverso la società, adesso è utilizzata per ogni cosa, dalla terapia alla comunicazione con gli animali, dall’espressione artistica alle terapie contro le malattie.

Il Wushu inoltre proviene da un contesto molto specifico e si è sviluppato in qualcosa che è davvero molto di più di ciò che era originariamente.

è tempo di trovare la nostra via nel Wushu...

è tempo di trovare la nostra via nel Wushu…

Allora, che cos’è il Wushu?

Alla fine la risposta alla domanda “che cos’è il Wuhsu” – o per lo meno l’unica risposta che una persona potrebbe dare con una certa accuratezza – finisce per essere la risposta più inadempiente che una persona potrebbe ascoltare:

dipende”.

Forse aiuterà pensare ad un contesto diverso…

Se un robot intelligente ma privo di alcuna emozione domandasse “che cos’è l’amore?” come si potrebbe descriverglielo? C’è una risposta semplice?

L’amore è definibile da coloro che lo provano.

Nel momento in cui si prova allora si conosce. E può essere provato in modi così differenti da gente così diversa che non esiste una singola risposta che potrebbe soddisfare tutti coloro che ne hanno esperienza.

Anche il Wushu è definibile da coloro che lo praticano.

Quando si comincia a studiare, si comincia a comprenderlo. Ma lo si comprende in un modo unico grazie a te, grazie al tuo insegnante, grazie alla tua vita ed all’ambiente in cui vivi.

Dunque non c’è una singola risposta che possa soddisfare tutti i praticanti di Wushu.

Per stravolgere completamente un’espressione popolare, il Wushu è quello che Wushu fa.

E se si è uno di quelli che” fanno” Wushu, allora la definizione che ti sei dato è veramente l’unica definizione di cui ti dovrai preoccupare.

Commento di Eric Chang – 19 Agosto 2013

Citando Mark: “le arti marziali non c’entrano niente col combattere, sebbene si tratti di sistemi basati su tecniche di combattimento”. Leggere questo per me ha molto senso, e non ci trovo nessun ossimoro. Tempo fa ho avuto una breve ma profonda conversazione di questo con mio padre; la mia tesi era – come tutti quelli che volevano apprendere il Wushu per combattere contro gli altri – “ che il Wushu fosse finalizzato esclusivamente al combattimento, che lo sia sempre stato e che sempre lo sarà”. Quello che mio padre mi rispose era molto profondo, e mi spiegò che il carattere in realtà si potrebbe dividere in due parti. […] zhi che significa “fermare” e gedaga”, che assieme al carattere shu significa “l’arte di arrestare la daga”.

Il Wushu allora non è mai stato destinato ad iniziare/cercare il conflitto. Anche se le proprie qualità siano altissime, non si dovrebbero mai usarle per risolvere le cose, se lo si facesse allora ci si abbasserebbe al livello dei malandrini che cercano problemi. Dovrebbe poter essere utilizzato davvero come l’ultima spiaggia alla conclusione di un problema se niente altro potrebbe esser fatto.

Questo mi ha colpito veramente, come una mattonata. Che cosa mi disse mio padre fù così profondo che mi si è inciso nella mente per sempre, e mio padre mi ha fatto guardare al Wushu con una luce totalmente nuova. Potrei dire che questa è la mia definizione personale di che cosa sia veramente il Wushu per me.

Saluti e complimenti!

 

***

Grazie all’amico Mark per l’articolo e per il materiale infinito ed infinitamente utile che mette a disposizione della comunità di praticanti del Wushu.

Wushu Livorno

Wushu Livorno

二〇十五年 三月 十一日

羞龍

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Terminologia fondamentale della sciabola

Terminologia fondamentale del Wushu: le parti della Sciabola

 

Terminologia fondamentale del Wushu: le parti della Sciabola

Terminologia fondamentale del Wushu: le parti della Sciabola

Un dizionario succinto dei termini fondamentali e delle tecniche base dell’arte della sciabola cinese.

Il pdf è qui disponibile: WushuCidian-Daoshu

Terminologia fondamentale della spada

Terminologia fondamentale della Spada

剑术名称 terminologia fondamentale della spada

Breve e non esaustivo abbecedario dei termini principali dell’arte della spada nel Taiji, e di alcune delle tecniche principali incontrate nelle sequenze che studiamo.

Terminologia fondamentale della Spada

Terminologia fondamentale della Spada

 

Il pdf è qui disponibile: Terminologia fondamentale della Spada_01

Il Taijiquan moderno

Tratto dal sito di Fabio Smolari www.serpentebianco.org

Nel 1956 la Repubblica Popolare Cinese varò una politica sportiva di recupero e diffusione dell’arte marziale in campo sportivo. Furono costituite commissioni d’esperti allo scopo di creare esercizi e regolamenti e formare insegnanti; nasceva così il wushu sportivo.

Per il taijiquan fu creata, sulle basi dello stile Yang, la sequenza semplificata in 24 movimenti (jianhua taijiquan 24 shi), uno strumento semplice, breve e codificato per la diffusione di massa. Negli anni ’60 il gruppo di lavoro per la riforma del wushu della Commissione Statale per lo Sport, produsse altre forme: la 88 movimenti, la 32 spada, il tuishou.
Nel decennio 1966-1976 ogni attività, compresa la pratica del taijiquan, venne congelata a causa della Rivoluzione Culturale. Alla fine degli anni ’70 riprese lo studio dell’arte marziale e in particolare proprio del taijiquan che divenne la forma di ginnastica a corpo libero più praticata in Cina.

Nel 1982, a seguito delle riforme politiche di Deng Xiaoping, vi fu un grande impulso alla crescita e alla divulgazione del wushu. Grazie all’apertura delle frontiere gli insegnanti cinesi poterono recarsi all’estero e gli istituti accogliere studenti stranieri. Il taijiquan divenne uno sport agonistico anche in Occidente.

 anziani praticano il taijiquan semplificato al parco

anziani praticano il taijiquan semplificato al parco

Le caratteristiche e i principi del taijiquan moderno, per quanto più semplici e meno profondi di quelli del taijiquan tradizionale, sono pur sempre da essi dedotti e non risultano pertanto in contraddizione.
Tuttavia il livellamento verso il basso della pratica, giustificato con fini di massificazione, ha portato alla nascita di generazioni d’insegnanti di basso livello, con scarsa comprensione dei principi e della tecnica, spesso protagonisti di fallaci interpretazioni dei principi stessi e quindi di una fallace trasmissione ai loro studenti.
Ecco dunque che per un nobile motivo – la diffusione della disciplina – s’è spesso ingenerato un vortice negativo: la confutazione della disciplina stessa.
  I requisiti del Taijiquan moderno

 

 

Fonte: Taijiquan yundong (lo sport Taijiquan), Renmin Tiyu Chubanshe (Editrice Educazione Fisica Popolare), Beijing 1978. traduzione dal cinese e note esplicative di Fabio Smolari taijimoderno1

 

Caratteristiche generali

  • 轻松柔和 qingsong rouhe, sciolto e armonioso
  • 连贯均匀 lianguan junyun, collegato e regolare
  • 圆活自然 yuanhuo ziran, circolare e naturale
  • 协调完整 xiediao wanzheng, coordinato e completo

Queste caratteristiche generali, riferite alle sequenze:

  • taijiquan semplificato 24 movimenti (jianhua taijiquan 24 shi)
  • taijiquan 88 movimenti (88 shi taijiquan)
  • taijiquan 48 movimenti (48 shi taijiquan)

descrivono l’esercizio nella sua fase “matura”, sono cioè un obiettivo da raggiungere.

La “24 movimenti” è stata la prima sequenza di taijiquan moderno. Ideata con fini di standardizzazione e divulgazione di massa è ancor oggi una delle forme più conosciute in Cina e nel mondo intero.
La “88 movimenti” ricalca la sequenza Yang classica utilizzando però modalità gestuali tipiche della “24”. Fu creata per fornire agli appassionati di taijiquan uno strumento più complesso e impegnativo ma con uno standard gestuale unificato che ne facilitasse la diffusione su scala nazionale.

La “48” è costituita da movimenti tratti dagli stili Yang, Chen, Wu e Sun rimodellati secondo lo standard moderno della “24”. Fu creata da Li Deyin e Men Huifeng quale strumento tecnicamente vario e complesso adatto ad un’applicazione agonistica.

Fonte: http://www.serpentebianco.org/taijiquan/taijimoderno.php

Panda Kungfu – Calenzano 22 Febbraio 2015

Panda Kungfu - Calenzano, 22 Febbraio 2015
Panda Kungfu - Calenzano, 22 Febbraio 2015

Panda Kungfu – Calenzano, 22 Febbraio 2015

 

Una galleria di foto dei bambini (Wushu dell’A.S.D. Oriente) che hanno partecipato all’ultimo appuntamento del Panda-Kungfu a Calenzano, lo scorso 22 Febbraio.

 

长拳 Changquan – corso di Changquan A.S.D. ORIENTE

http://lulapollo.deviantart.com/art/Wushu-Beijing-178879556
http://lulapollo.deviantart.com/art/Wushu-Beijing-178879556

http://lulapollo.deviantart.com/art/Wushu-Beijing-178879556

Il corso di Wushu presso l’A.S.D. Oriente è diviso in fascie d’età per la gestione ottimale delle classi, e si concentra sulla pratica del Wushu attraverso lo studio e l’apprendimento dello stile detto Changquan.

« L’origine del Changquan, che in cinese vuole dire “pugno lungo” si fa risalire all’imperatore Song Taizu. Le sue tecniche si trovano descritte nel trattato, sugli stili del Wushu, del Generale Qi Jiguang.

In epoca moderna il Changquan è diventato la disciplina nazionale più diffusa, seconda solo al Taijiquan, e la sua tecnica è stata codificata in forme chiamate Taolu. La particolarità principale del Changquan è costituita dai gesti ampi e distesi, i movimenti agili e rapidi, la mano si allunga per attaccare a distanza, il passo è veloce, il salto elevato, velocità e lentezza si alternano. Le posizioni statiche sono molto solide, i ritmi chiaramente definiti e i colpi molto precisi. »
Quote Istituto di Wushu della Città di Firenze – http://www.wushufirenze.com/ChangQuan.html

La pratica del Wushu include lo studio delle 4 armi tradizionali – bastone, sciabola, spada e lancia – le forme di gruppo ed i combattimenti prestabiliti.

Info ed orari: http://www.orienteolistica.it/wushu-arte-marziale-cinese/

陈氏太极拳 il pugilato Taiji dello stile Chen

Allenamenti a Chenjiagou (Henan - Cina) cortile della casa di Zhu Tiancai, Agosto 2011
Allenamenti a Chenjiagou (Henan - Cina) cortile della casa di Zhu Tiancai, Agosto 2011

Allenamenti a Chenjiagou (Henan – Cina) cortile della casa di Zhu Tiancai, Agosto 2011

Dal 15 Settembre sono molto felice di iniziare a guidare la pratica del Taiji stile Chen presso il CENTRO OLISTICO ORIENTE ASD di Livorno.
Per quanto riguarda il pugilato, per il primo anno ho pensato ad un lavoro che per lo meno fino a metà percorso si concentri e perseveri prima di tutto sui fondamentali del Chansigong. Dunque, in concomitanza con la ripresa dei seminari mensili di Fabio Smolari c/o l’Istituto di Wushu della Città di Firenze, portando avanti pian piano l’allenamento dei gruppi di movimenti tratti dalla Laojia Yilu.

Dopo il ritorno in Italia ad Aprile del nostro insegnante – il Maestro Zhu Xiangqian (XX generazione Chenjiagou) figlio di Zhu Tiancai (XIX generazione Chenjiagou) il corso sarà impostato nel fortificare ed assimilare al meglio le nozioni (molte) che avremo appreso dei primi mesi di pratica, costruendo solide basi per la prosecuzione della pratica del Chen.

Infine ritorneremo sui nostri passi iniziali ed apprenderemo e memorizzeremo la sequenza didattica Laojia in 13 movimenti per la nostra pratica di gruppo o singola.

Come pratica con le armi tradizionali inizieremo a studiare le armi corte: sempre partendo dai fondamentali ci concentreremo sullo studio della Sciabola, ed approfondiremo con pazienza i fondamentali ed i gruppi di movimenti di Spada.
Il programma in dettaglio è disponibile in pdf.
Grazie a Fabio Smolari – Serpentebianco per l’aiuto.

Appunti sull’incontro di Domenica 23 e 30 Marzo 2014

La Maestra Liu Jingping spiega un movimento di spada a Tain Tan Gong Yuan - Beijing
La Maestra Liu Jingping spiega un movimento di spada a Tain Tan Gong Yuan - Beijing

La Maestra Liu Jingping spiega un movimento di spada a Tain Tan Gong Yuan – Beijing

Appunti sull’incontro di Domenica 23 e 30 Marzo 2014

Negli ultimi 2 incontri di Domenica 23 e 30 Marzo abbiamo sia visto tutta la forma di 13 movimenti secondo il maestro Zhu Tiancai, sia parlato di argomenti interessanti che sono stati spunto di alcune riflessioni personali.

La riflessione più importante verte su una possibile (e opinabile) distinzione di 2 livelli o modalità di pratica del Wushu, ossia:

  1. Una pratica che abbia come fine la sola pratica. Ad esempio tutte le mattine mi sveglio, mi lavo, e faccio le mie forme di Chen.
  2. Una pratica che coincide più in una seduta di allenamento, che abbia come fine il miglioramento e l’apprendimento. Ad esempio il Lunedì, Mercoledì e Venerdì mi studio alcuni punti di una forma di Chen, concentrandomi assolutamente sulla tecnica e sulla destrezza.

Non penso che l’una escluda l’altra. Tuttavia per allenarmi nell’apprendimento e migliorare, ad esempio, i contenuti tecnici che lo stile esprime attraverso le forme codificate, mi torna bene adottare delle giochesse che mi permettono di finalizzare meglio il lavoro. Soprattutto in un contesto dove il “tempo libero” che posso dedicare al Wushu, purtroppo, non è molto e tende a diminuire.

Sempre parlando per esperienza personale, e quindi tutto da prendere con le pinze, posso citare ad esempio come sia impostata nel parco di Tiantan di Pechino, la lezione “tipo” quotidiana:

  • le persone si ritrovano, ad ore diverse, dall’alba. Iniziano a muoversi ed allenarsi. Da soli, o in gruppetti. Cose e stili eterogenei, calci, armi, ecc…
  • Arrivano i maestri. I gruppettini eterogenei si concentrano in 2 o 3 grupponi intorno al proprio insegnante
  • riscaldamento comune guidato dall’insegnante
  • esecuzione di una serie di forme, per intero, di vari stili: ad es. la 24 e la 42 ti Taiji pugno, la 32 e la 42 di Taiji spada, Wudang Taijijian, Wushi Taijiquan e Taijijian, ecc…
  • Ogni gruppo approfondisce una delle forme conosciute. Oppure studia una nuova sequenza. Ma sempre e solo attraverso piccoli gruppi di movimenti, di solito 1/3 di linea, mai più di 1/2 linea. In questo modo, nel giro di un mesetto, si ripassa/approfondisce/impara il contenuto tecnico di ciascuna forma di Taiji praticata nel gruppo.
  • Allungamento e chiacchericcio. Altri proseguono l’allenamento. Altri vanno via.

Questa esperienza di Tiantan è perfettamente coerente a quanto ho vissuto all’Istituto di Wushu grazie al Maestro Giuseppe : l’allenamento dei gruppi di movimenti consentiva prima l’apprendimento delle sequenze di tecniche, e poi – o meglio dire durante – un labor limae sulle medesime sezioni dal punto di vista tecnico, espressivo, ritmo, etc…

Quindi secondo me il nocciolo del discorso dell’allenamento volto al miglioramento è proprio l’allenamento delle sequenze brevi di movimenti concatenati.

Usando la terminologia del Wushu, questa unità “base” (ma mica tanto base poi…) dell’allenamento, costituita da una breve sequenza di movimenti concatenati si dice 组合动作 Zuhe Dongzuo – gruppo di movimenti.

Applicando questo pensiero alla forma di 13 movimenti di pugno Chen del maestro Zhu Tiancai, ho allora estratto quattro 组合动作 Zuhe Dongzuo che prenderei e prendo come unità di base da allenare e ripetere numerose volte per l’apprendimento e l’assimilazione dei contenuti.

Questo approccio è del tutto personale ed arbitrario. Frutto dei semi lasciati da pochi e validi insegnanti, di cui cerco di percorrere strade ed orme con tutti i miei limiti. In questo contesto – limiti ed interpretazione personale – si inserisce anche la divisione dei quattro 组合动作 Zuhe Dongzuo, una segmentazione arbitraria e personale, eseguita sia sulla memoria degli allenamenti alla Laojia Yilu con Alessio Frosali e con il Maestro Fabio (serpentebianco.org) sia su quei segmenti che ad oggi ritengo ottimali per l’allenamento volto ad un miglioramento.

Di seguito i quattro 组合 Zuhe tratti da un filmato della 13 di pugno eseguita da Zhu Tiancai; infine l’intera forma, sempre eseguita dal maestro Zhu, 2 volte di seguito.

第一组合动作

Di Yi Zuhe Dongzuo – I Gruppo di movimenti

    5 Movimenti, da posizione neutra.

  • 太極初勢 Taiji chushi – gesto iniziale del Taiji
  • 金剛搗碓 Jingang dao dui – il Jingang pesta nel mortaio
  • 栏扎衣 Lan zha yi – appuntare pigramente il vestito
  • 六封四閉 Liu feng si bi – sei sigilli e quattro chiusure
  • 單鞭 Dan bian – la frusta

第二组合动作

Di Er Zuhe Dongzuo – II Gruppo di movimenti

    4 Movimenti, da 單鞭 Dan bian – la frusta:

  • 切地龍 Qie di Long – il Drago taglia la terra
  • 金雞獨立 (左 右) Jin ji duli (zuo, you) – il gallo d’oro su una zampa (sinistra, destra)
  • 倒卷肱 Dao juan hong – indietreggiare arrotolando le braccia
  • 白鶴亮翅 Bai he liang chi – la gru bianca spiega le ali

第三组合动作

Di San Zuhe Dongzuo – III Gruppo di movimenti

    3 Movimenti, da 白鶴亮翅 Baihe Liangchi – la gru bianca spiega le ali:

  • 拗步 Ao bu – passi avanti
  • 斜行 Xie xing – movimento obliquo
  • 掩手肱拳 Yan shou hong quan – coprir la mano e colpire col pugno

第四组合动作

Di Si Zuhe Dongzuo – IV gruppo di movimenti

    3 Movimenti, da 掩手肱拳 Yan shou hong quan – coprir la mano e colpire col pugno:

  • 回頭雙擺蓮 Hui tou shuang bai lian – girare il corpo e scuotere il loto con due mani
  • 當頭炮 Dang tou pao – cannonata in avanti
  • 金剛搗碓 Jingang dao dui – il Jingang pesta nel mortaio

陈式太极拳十三式: 都套路

Chen Shi Taijiquan 13 Shi: Dou Taolu

Forma di pugno Chen di 13 movimenti: sequenza completa

La forma 13 movimenti eseguita 2 volte di seguito da Zhu Tiancai.

陈式太极拳十三式: 名称

Chen Shi Taijiquan 13 Shi: ming chen

forma di pugno Chen di 13 movimenti: nomenclatura

I caratteri sono in cinese tradizionale. Ho estrapolato dai 13 movimenti i gesti di apertura e di chiusura del Taiji, inserendo al 1° e 13° movimento 金剛搗碓 Jingang dao dui – il Jingang pesta nel mortaio.

    太極初勢 Taiji chushi – gesto iniziale del Taiji

  1. 金剛搗碓 Jingang dao dui – il Jingang pesta nel mortaio
  2. 栏扎衣 Lan zha yi – appuntare pigramente il vestito
  3. 六封四閉 Liu feng si bi – sei sigilli e quattro chiusure
  4. 單鞭 Dan bian – la frusta
  5. 切地龍 Qie di Long – il Drago taglia la terra
  6. 金雞獨立 (左 右) Jin ji duli (zuo, you) – il gallo d’oro su una zampa (sinistra, destra)
  7. 倒卷肱 Dao juan hong – indietreggiare arrotolando le braccia
  8. 白鶴亮翅 Bai he liang chi – la gru bianca spiega le ali
  9. 斜行 Xie xing – movimento obliquo
  10. 掩手肱拳 Yan shou hong quan – coprir la mano e colpire col pugno
  11. 回頭雙擺蓮 Hui tou shuang bai lian – girare il corpo e scuotere il loto con due mani
  12. 當頭炮 Dang tou pao – cannonata in avanti
  13. 金剛搗碓 Jingang dao dui – il Jingang pesta nel mortaio
  14. 太極收勢 Taiji shushi – gesto di chiusura del Taiji

Materiale di riferimento per entrambe le clips:

  • Maestro Zhu Tiancai

二〇十四年 四月 一日

羞龍 Xiulong

Appunti sull’incontro di Domenica 16/03/2014

Taiji Quan a Tiantan Gongyuan, Beijing
Taiji Quan a Tiantan Gongyuan, Beijing

Taiji Quan a Tiantan Gongyuan, Beijing

Appunti sull’incontro di Domenica 16/03/2014

Di seguito una brevissima serie di appunti come riferimento all’allenamento di Domenica 16 Marzo 2014.

Preferisco inserire piccoli filmati di riferimento, invece di discutere e spezzettare in teoria e discorsi dei movimenti.

Mi raccomando di riferirsi a queste sequenze e cmq altre fonti video non “per imparare” o sostituire l’esperienza della lezione comune e la pratica (comune o singola), ma come modelli di riferimento per ricordarsi prima di tutto della sequenza di movimenti e del loro ordine (prima c’è questo, poi quello, ecc…)

Sull’utilità di queste fonti multimediali quali supporto didattico di apprendimento ed auto-apprendimento nel Wushu ci sono opinioni contrastanti…; personalmente trovai molto interessante lavorare con l’amico Mark Moran a questo articoletto che tradussi in Italiano: “La ragione per cui gli atleti cinesi di Wushu sono così bravi“.

Ciao a tutti, a Domenica 23/03.

第一组合动作: 金雞獨立, 倒卷肱, 白鶴亮翅

Di Yi Zuhe Dongzuo: Jinji Duli, Daojuan Hong, Baihe Liangchi

1° Gruppo di movimenti: il gallo d’oro su una zampa, indietreggiare arrotolando le braccia, la gru bianca spiega le ali

第二组合动作: 拗步, 掩手肱拳

Di Er Zuhe Dongzuo: Aobu, Yanshou Hongquan

2° gruppo di movimenti: passi avanti, coprire con la mano e colpire col pugno

N.b.: i passi avanti, nell’allenamento, possono essere di più dei 3 che abbiamo visto a lezione. L’importante è che siano dispari per poi poter infilare la tecnica successiva. In questa combinazione, dopo i passi avanti, abbiamo visto il pugno, ma nella sequenza che studieremo (13 movimenti di Zhu Tiancai) dovremo eseguire un’altra tecnica che vedremo questa domenica.

Materiale di riferimento per entrambe le clips:

  • Maestro Zhu Tiancai

二〇十四年 三月 十六日

羞龍 Xiulong

Appunti sull’incontro di Domenica 09/03/2014

Praticanti di Taijiquan stile Chen nel parco delle Colline Profumate (香山公园) a Pechino, Cina - http://it.wikipedia.org/wiki/Taijiquan
Praticanti di Taijiquan stile Chen nel parco delle Colline Profumate (香山公园) a Pechino, Cina - http://it.wikipedia.org/wiki/Taijiquan

Praticanti di Taijiquan stile Chen nel parco delle Colline Profumate (香山公园) a Pechino, Cina – http://it.wikipedia.org/wiki/Taijiquan

Appunti sull’incontro di Domenica 09/03/2014

Di seguito una brevissima serie di appunti come riferimento all’allenamento di Domenica 9 Marzo 2014.

纏絲功

Chang Si Gong

Avvolgere la seta

Da posizione eretta, piedi uniti, si piegano le gambe e si carica il peso sulla destra.

Aprile il passo di fianco 侧步Ce bu con il piede sinistro che sfiora il terreno col tallone. Questo metodo del passo si chiama 铲步 Chan Bu – passo ad aratro, nel senso che il piede tramite il tallone agisce a terra come un aratro che lascia il solco.

Il peso si sposta da destra a sinistra e viceversa.

    Esercizi ad una mano

  • Mano destra: cerchio interno basso -> esterno alto
  • Mano destra: cerchio esterno alto -> interno basso
  • Mano sinistra: cerchio interno basso -> esterno alto
  • Mano sinistra: cerchio esterno alto -> interno basso

    Esercizi a due mani

  • due mani alternate: dall’alto ed esterno al basso ed interno
  • due mani alternate: dall’esterno alto all’interno basso (opposto al precedente)
  • due mani apertura e chiusura: aprire in basso a destra, chiudere in alro a sinistra
  • due mani apertura e chiusura: aprire in basso a sinistra, chiudere in alto a destra
  • due mani apertura e chiusura: aprire in alto a destra, chiudere in basso a sinistra
  • due mani apertura e chiusura: aprire in alto a sinistra, chiudere in bassi a destra
  • passo avanti, due mani parallele: alto esterno destra, basso interno sinistra
  • stesso lato due mani parallele: alto esterno sinistra, basso interno destra
  • passo avanti, due mani parallele (altro lato): alto esterno destra, basso interno sinistra
  • stesso lato due mani parallele: alto esterno sinistra, basso interno destra
  • passo avanti, posizione frontale e peso gamba posteriore: due mani si alternano sollevo alto avanti, tiro basso indietro
  • stessa posizione frontale, stesso peso e gambe: due mani si alternano premo avanti, tiro indietro sollevando
  • passo avanti, posizione frontale e peso gamba posteriore: due mani si alternano sollevo alto avanti, tiro basso indietro
  • stessa posizione frontale, stesso peso e gambe: due mani si alternano premo avanti, tiro indietro sollevando

Materiale di riferimento:

陈式太极拳四事入门 (五行太极)

Chen Shi Taiji Quan Si Shi Rumen (Wu Xing Taiji)

Le quattro forme base del pugilato Taiji stile Chen (i 5 elementi del Taiji)

  1. 金刚捣碓 Jingang Dao Dui – Il Jingang pesta nel mortaio
  2. 懒扎衣 Lan Zha Yi – appuntare pigramente la veste
  3. 六封四闭 Liu Feng Si Bi – 6 sigilli, 4 chiusure
  4. 单鞭 Danbian – la frusta

Da 单鞭Danbian, verso sisnistra, si ritorna a 金刚捣碓 Jingang Dao Dui e si ricomincia la serie. Ripetere nelle 4 direzioni.

Nell’esecuzione dei movimenti, cerchi ampi e continui, coordinati con lo spostamento del peso. Ricordarsi, in linea di massima, che le mani e le braccia si muovono con continuità e seguono lo spostamento e la rotazione del busto, con le articolazioni rilassate.

L’intenzione si focalizza:

  • sul respiro
  • sulla continuità del movimento
  • spostamento del peso e torsione del busto
  • 护裆 Hu Dang – proteggere il ventre, 护头 Hu Tou – proteggere la testa.

二〇十四年 三月 九日

羞龍 Xiulong

Allenamento tipico al Wushu in Cina ed in Occidente

Xie Zhen Hao – Frog Leaps
Xie Zhen Hao – Frog Leaps

Xie Zhen Hao – Frog Leaps

Mi accingo nuovamente alla traduzione di un articolo dell’amico Mark Moran, traduzione che faccio per gustare e comprendere il più possibile il suo lavoro eccezionale, e per mettere a disposizione in Italiano una fonte preziosa per quanti desiderino osservare in modo critico ed analitico la situazione del Wushu in Italia.

E’ mia opinione che la situazione del Wushu italiano – per la mia limitata e circoscritta esperienza – sia perfettamente specchio della situazione generale del mio paese (sempre parlando della mia limitata e circoscritta esperienza) dunque un qualcosa che – ribadisco: personalmente parlando!!! – desidererei profondamente cambiare in modo radicale, direi profondo e radicale.

Rimanendo però a tema, e cioè nel contesto dell’allenamento tipico degli atleti in Cina – che Mark descrive – il modello generale che Mark ha ottimamente e fedelmente riassunto coincide al 100% con quanto ho visto e vissuto a Pechino ed in Cina, parlando di allenamenti SPECIFICI di atleti cinesi campioni nazionali, e non di allenamenti di gruppi di occidentali in strutture sportive in Cina, anche nelle medesime strutture sportive di prim’ordine quali Shichahai di Pechino.

L’individuazione delle parti che definirei settoriali dell’allenamento è un contributo essenziale, ancora più prezioso grazie anche alle indicazioni temporali per ciascun blocco settoriale: appare chiaro come sedute di allenamento non organizzate, non specializzate, inferiori ad un certo tetto di tempo siano incompatibili con un progetto concreto di sviluppo del Wushu contemporaneo sportivo.

Allenamento tipico al Wushu in Cina ed in Occidente

Mia libera traduzione dal blogs di Mark Moran “ Typical Wushu Training in China and the West

Non insisterò sulla mia incompetenza di fronte ai testi che ho da commentare. […] Vi prego però di essere estremamente indulgenti nei miei riguardi. Emmanuel Lévinas, 1977 “Du Sacré au Saint – Cinq nouvelles lectures talmudiques”

Per molte persone, quando vi siete allenati soltanto in una scuola per la maggior parte della vostra vita di Wushu, iniziate a immaginare come sia la vita dall’altro lato del proverbiale tappero. Le altre scuole si allenano come voi? Che cosa fanno durante le loro classi (lezioni) ? Focalizzano maggiormente sui fondamentali o sulle forme? E che cosa, a proposito degli esercizi di condizionamento?Queste sono domande abbastanza normali e, anche se tu hai avuto l’esperienza di allenarti in altre poche scuole, sarai ancora curioso di sapere per che cosa passino gli altri atleti di Wushu (che cosa fanno, come lavorano). Questa curiosità è buona perchè è il segnale che siamo sempre alla ricerca di immaginare e sviluppare un sistema di allenamento ottimale per i nostri unici bisogni.

Ho pensato che probabilmente potesse essere di aiuto poter parlare un poco circa il tipco allenamento che è possibile vedere in occidente, e compararlo con il tipo di allenamento che trovi in Cina.

A dir la verità, essi non sono poi così tanto differenti. Dopo tutto la maggior parte degli insegnanti in occidente o provengono dalla Cina o sono direttamente influenzati da esperienza di allenamento in Cina, e dunque tendono a sviluppare le sedute di allenamento in modi molto simili.

in Italia non è assolutamente così. Nella mia personale esperienza ho visto che gli insegnanti tendono a fossilizzarsi su delle metodiche e sulle fonti – cinesi e non – forse perchè nemmeno spinti dalla curiosità di approfondire e/o sviluppare i propri metodi di allenamento, e di creare uno spazio dedicato all’agonismo inteso sia come sviluppo massimo del potenziale degli agonisti attualmente sul tappeto (quando il tappeto c’è…) sia come creazione di presupposti per selezionare da un ipotetico vivaio gli elementi meritevoli + predisposti + dotati, e intendo sia le qualità fisiche, sia la volontà di allenarsi in un certo modo

Comunque, trovo che ci sia ancora molta gente curiosa [di sapere] circa il regime di allenamento tipico o standard degli atleti in Cina, sia come estensione della precedentemente citata curiosità, sia anche perchè è carino sapere che cosa i “professionisti” stanno facendo così che possiamo rispecchiare il loro ambiente.

La maggior parte delle classi (intendo classe come lezione di un gruppo di praticanti) di cui ho fatto parte sono suddivise in 4 fasi principali, ed alcune di queste fasi comprendono al loro interno anche sotto-fasi. Esse sono la preparazione, fondamentali, fomre e condizionamento. Praticamente tutte le classi a cui ho partecipato, sia negli Stati Uniti che in China, seguono questo format con davvero piccole eccezioni. Ecco un po’ più di dettagli su ciascuna:

Preparazione

Ci sono 3 parti all’interno della fase preparatoria alla classe. Riscaldamento, Cardio e Stretching. Ognuna gioca una parte importante rendendo il tuo corpo pronto per i rigori del Wushu.

Riscaldamento

Tipicamente è quando facciamo ruotare le anche, la testa, sciogliamo le spalle, giriamo la vita, ecc… Praticamente lo scopo di ciò è riscaldare le giunture prima di iniziare a muoversi attorno. Spesse volte vi sarà anche dello stretching leggero, ma di solito niente più di qualche affondo o [molleggio] toccando con le dita. Appena qualche leggero rimbalzo per acquisire il proprio campo motorio.

La ragione per cui questo è importante è principalmente per la prevenzione degli infortuni. Migliore è il tuo riscaldamento, minore è la predisposizione ad infortunarti. Mi rendo conto che questo sia qualcosa che probabilmente avrai sentito spesso, e quando ero più giovane in qualche modo respingevo la sua importanza. Dopo tutto quando sei giovane puoi iniziare a correre senza troppa preparazione.

Ma credimi. Questa è una delle cose principali che puoi fare per prevenire l’infortunio. E se ancora non pensi che valga il tuo tempo, allora almeno prendi spunto dai professionisti. Zhao Qing Jian e Liu Qing Hua iniziano ogni loro allenamento con il riscaldamento delle articolazioni, dunque a meno che tu non pensi di esser in qualche modo migliore di loro o di aver carpito qualche segreto del Wushu che loro non hanno ancora scoperto, allora dovresti probabilmente farci attenzione.

Comparando l’occidente alla Cina, io trovo che questa sia una di quelle aree che non è consistentemente esercitata in occidente. Ho visto alcune classi in cui si parte immediatamente con la corsa non appena la lezione sia cominciata. Oppure si parta con i loro giochi di acchiapino ( lupo e agnello e questo tipo di giochi ) o palla avvelenata. Questo è un grosso errore, perchè questi giochi, con tutti i loro rapidissimi scatti in moto ed in arresto, non aspettano altro che qualcuno si giri un ginocchio o si distorga una caviglia.

In Cina il riscaldamento generalmente prende tra i 10 ed i 15 minuti, a seconda anche del tempo (inteso come clima, stagione). In inverno impiegano un po’ più di tempo. Con l’afa estiva non così tanto.

Cardio

Dopo aver riscaldato le articolazioni gli atleti generalmente iniziano un leggero trotto intorno alla sala, e con trotto veramente intendo che loro iniziano con una corsetta leggerissima.

Cardio

Questo non è perchè sono pigri. E’ perchè se se inizi immediatamente a correre velocemente, non concedi al tuo corpo il tempo per acclimatarsi ed incrementare sia la frequenza cardiaca che la respirazione. E’ necessario che tu scaldi il tuo motore come in una macchina. Partire a razzo non appena hai acceso il motore è un buon modo per rovinare l’albero di trasmissione della macchina. Lo stesso succede per il tuo corpo.

Dopo un paio di giri di corsetta leggera (forse 5 – 10 minuti), iniziano ad inserire altri elementi come skip a ginocchia alte, calciata, laterale, saltelli, ecc… Anche questo nell’ordine di riscaldare tutto il corpo e di sciogliere le articolazioni ed i muscoli. Dopo circa 10 minuti di questo generalmente concludono la parte cardio come qualche scatto attraverso la sala – tipo sui 5 di questi – e dunque concludono.

Come variante probabilmente vedrai gli atleti impegnati in un gioco dopo la corsetta leggera. Qualche gioco del tipo del dragone o qualche acchiapparello, o anche u gioco in cui si lancia un pezzo di gomma piuma e si grida il nome di chi dovrà prenderlo al volo. Giusto qualcosa per evitare che i ragazzini siano totalmente addormentati nell’eseguire lo stesso allenamento giorno dopo giorno.

In occidente questo è molto simile. L’unica vera differenza che ho notato è che qualche volta si vedono queste persone in occidente prendere il giochetto un po’ troppo seriamente. Lo scopo del gioco è di scaldarsi divertendosi. Non è uno sport da competizione. Se tu lo prendi come tale, allora stai perdendo l’obbiettivo dell’esercizio. Il mio consiglio: metti un attimino a riposo l’ego e semplicemente divertiti. Di sicuro, tu darai il meglio di te, ma questo non dovrebbe significare di comportarsi come se segnar punti nella palla avvelenata significasse davvero così tanto.

Il vero obiettivo di questa parte dell’allenamento è di farsi una sudata. Concentrati su questo ed andrai bene.

Stretching

E finalmente si arriva alla parte preferita da tutti – lo stretching. Questo è praticamente universale. Mi sono allenato con diversi team di professionisti in Cina e tutti fanno praticamente la stessa identica routine.

Stretching

Per prima cosa iniziano alle sbarre. Mani alle punte dei piedi ed allungamento, [poi] di fianco, spalle e braccia e qualche volta spaccate contro il muro.

Dunque, dopo circa 5 – 10 minuti di questo raggiungono il tappeto e lavorano su un allungamento più specifico. Spesso prendono qualche materassino o tappetino per poggiare la gamba anteriore per le spaccate. Molti di loro si concentrano sull’allungamento per superare la spaccata così che l’atterraggio in spaccata non sia così difficile.

La maggior parte degli atleti lavura intensamente il proprio stretching fino a questo livello, perchè è cruciale per raggiungere il pieno raggio di movimento [che sarà raggiunto] durante la fase successiva dell’allenamento. Ci mettono davvero tantissima concentrazione in questo, e anche tu dovresti. Eseguire semplicemente i movimenti per lo stretching non significa raggiungere nessun risultato.

In occidente ho notato esserci molto più stretching di gruppo che in Cina. Avrai classi in cui tutti si allungano insieme, contando ogni posizione in gruppo. La ragione principale per questo è che hai un sacco di persone a lezione che probabilmente non si è mai allungata prima. Specialmente se questi sono nuovi al Wushu. Col tempo, quando saranno arrivati ad un livello più avanzato probabilmente potranno essere lasciati ai loro esercizi, ma comunque [lo stretching di gruppo] costruisce un senso di cameratismo a lezione, quando cioè tutti fanno la stessa cosa insieme.

D’altra parte in Cina [gi atleti] vivono, lavorano, sudano e giocano insieme 24h al giorno 7 giorni su 7, e dunque non c’è bisogno disviluppare questo stretching di gruppo. Inoltre, tutti si sono allungati per anni, dunque una volta che un atleta si è lasciato le classi di ragazzini alle spalle, non ha veramente più voglia di far le cose in gruppo. A volte alla fine delle lezioni, ma non così spesso come in occidente. Lo stretching di gruppo è principalmente riservato per quei ragazzini che devono essere spinti e pigiati parecchio per ottenere mobilità.

Questa non è una visione carina, ma potremmo parlare del rigore dell’allenamento al Wushu nei bambini in Cina in un’altra occasione.

Tutte assieme la parte preparatoria delle classi dovrebbe prendere circa 30 – 45 minuti, dipende da alcune variabili. E questo dipende da quanto tempo sia necessario per fare davvero una bella sudata e per lavorare su un buon allungamento prima di concentrarsi sulle tecniche di Wushu.

Fondamentali

Dunque, adesso che gli atleti sono caldi, sudati ed allungati, è tempo di fondamentali. Io tendo a suddividere questa fase dell’allenamento in 3 parti: i fondamentali, le combinazioni e salti.

I fondamentali

So di ripetermi [cioè Mark usa lo stesso termine “fondamentali” per descrivere un superset ed un set dell’allenamento; adesso ci spiega]. Questa è la parte “fondamentale” della parte “dei fondamentali” dell’allenamento. Vedetela insieme a me.

Calci

Senza praticamente alcun dubbio si inizia con un lavoro di alcuni calci slanciati e posizioni leggere. Dopo alcune linee su e giù per il tappeto allora si inizia con delle serie tirate di calci base. Zhengti, Ceti, Waibai, Lihe, ecc… ecc… Tu sai com’è. A seconda dei giorni eseguono il tutto dalle 2 linee alle 4 linee per ciascuno, seguite da alcune varianti o relative combinazioni.

Se c’è tempo, vedrai spesso eseguire un lavoro di allenamento sulle posizioni dopo i calci fondamentali. Mabu-gongbu o cose del genere. Se sei fortunato anche in altre tecniche come fanyao, spazzate posteriori e frontali e a volte perfino wubuquan. 😉

Molte delle classi in occidente hanno la stessa sequenza di fondamentali. Vorrei dire che l’unica differenza qui è l’intensità. Negli USA tu assisterai a molte correzioni, aggiustamenti e spiegazioni da parte degli insegnanti mente gli atleti eseguono i fondamentali. La semplie ragione per questo è che, in Cina, queste sono manovre basilari. Gli atleti sono già veramente veramente molto buoni in tutte queste cose. Ma in occidente il nostro livello perfino nelle tecniche base può ancora godere di un sacco di aiuto, così tendiamo a concentrarsi su di questi un po’ di più e ad avere un po’ più di correzioni.

Ho notato che molta gente quando viene in Cina è scoraggiata sia perchè in Cina chiunque possiede dei fondamentali così buoni, sia perchè non riescono ad esser corretti così tanto come vorrebbero. Ad esser onesto, ci sono probabilmente alcune ragioni per cui questo accade. Per prima cosa, eri un po’ coccolato a casa col tuo insegnante. Questo tipo di cosa è il risultato del fatto che tu paghi per le lezioni, mentre in Cina gli atleti devono dimostrare di poter rimanere nella Wushu guan. Gli atleti in Cina lavorano per l’approvazione dell’insegnante, ma in occidente gli insegnanti lavorano per l’approvazione dei clienti. Questo piccolo cambiamento delle dinamiche fa si che tu a casa sia tenuto molto più per la mano.

Altra ragione è che probabimente [gli insegnanti] stiano semplicemente aspettando che tu aumenti la velocità e migliori fino al punto in cui le correzioni ovvie possano essere sostituite da aiuti più specifici. “Clacia più veloce” è un tipo di correzione ovvia. [Come] ovviamente tu sei più lento di qualsiasi altro. Dirti “clacia più veloce” è un modo per dirti “fai meglio”. Va da solo. Quando invece iniziano a concentrarsi sull’allineamento del corpo, o su dettagli più sottili, allora tu saprai che dall’imparare i fondamentali stai passando al padroneggiare qualche tecnica.

Senza dubbio, qui ho un po’ generalizzato, e questo non è davvero il contesto adatto alla discussione di questo particolare argomento, ma hai l’idea. Questo è tutto quello che riguarda i fondamentali. In occidente così come in Cina.

Dovrei aggiungere che un’altra differenza che ho notato tra i due è l’ammontare del tempo dedicato ai fondamentali. In Cina fanno fondamentali per un buon 25 – 30 minuti, ma in occidente spesso vedrai appena 15 minuti di fondamentali e dopo gli studenti avidamente passano diretti all’eccitazione dei salti. Di nuovo…ci sarà una ragione per cui i fondamentali degli atleti Cinesi sono così migliori di quelli degli occidentali. Ne fanno migliaia alla settimana. Quanti di noi possono dire la stessa cosa?

Combinazioni

Combos, diminuitivo per “combinazioni” sono davvero un’estensione dei fondamentali. Infatti, dai fondamentali alle combinazioni ai salti, spesso c’è appena una piccola transizione.

Combinazione di Nanquan

Di solito gli atleti inizieranno eseguendo specifiche combinazioni di movimenti provenienti dalle proprie forme. E quello che altrettanto sepsso vedrai è farlo anche durante la parte base dei fondamentali.

Per esempio, dopo il lihetui, probabilmente incorporeranno alcuni movimenti della propria forma che seguono il loro lihetui, questo per poter praticare avendo una transizione graduale.

Quello che significa è che a volte le parti di combinazioni e fondamentali sono fuse insieme. Questo non è inusuale e quindi non c’è bisogno di rimanere sorpreso se ti succede. Infatti è una cosa normale se ti stai preparando per una competizione.

Di nuovo, io ho notato che in Cina tendono a concentrasi veramente sulla dissezione dei loro movimenti. In occidente assisterai ad un po’ più di esitazione da parte degli stuendi essendo poco sicuri di se stessi e non veramente concentrando la loro intenzione sulle loro tecniche, mentre loro focalizzano la propria attenzione sul provare di non essere il centro dell’attenzione. Il mio consiglio è di provare meno a pensare a che cosa la gente pensi di te e prestar più attenzione su dove le tue spalle siano o non siano allineate come si deve, o le tue dita della mano stiano assieme come si dovrebbe supporre che debbano stare.

La cosa in cui definitivamente sarai colto nell’allenarti in Cina è la differenza che c’è tra “okay” e “good”, [cioè] quanto sei capace di focalizzare le tue energie nell’autocritica, l’auto-miglioramento e l’autoanalisi. Guarda un po’ più dentro e l’esterno apparirà un sacco migliore.

Salti

Sembra che questa sia la fase che molta gente favorisca. Salti! Whee! Dato lo stato delle mie ginocchia [ e delle mie!!! ] di solito sto a sedere durante questa parte dell’allenamento a favore di un lavoro più stanziale. Ma questo mi da comunque un buon punto di vantaggio osservando che cosa gli atleti fanno durante questa parte dell’allenamento.

Farfalla

Essenzialmente, c’è semplicemente una tonnellata di ripetizioni che prosegue. Salto dopo salto dopo salto, fino alla nausea. Di nuovo, è tutta questione di focalizzazione e concentrazione sui piccoli dettagli. Qui è dove un buon insegnante può esser vitale per operare quei piccoli ed incrementali miglioramenti che sono necessari. Ma il consiglio del coach da solo va poco lontano. Molto del miglioramento proviene dal solo mettersi sul tappeto e praticare ancora e ancora e ancora e ancora una volta.

Nel comparare questa parte dell’allenamento tra la Cina e l’occidente, ho notato che gli atleti in occidente traggono molto più piacere in questa fase della lezione di quanto quelli cinesi sembrino fare. Penso che parzialmente sia perchè gli atleti in Cina guardano a questa cosa come il loro lavoro. Loro stanno lavorando, e parte del loro lavoro consiste nel migliorare i salti – specialmente i propri nandu – dato che questo può fare o sfare la loro carriera.

Nandu

In occidente noi facciamo Wushu principalmente per divertimento, e quindi tendiamo a guardare alla parte della leezione dei salti come al momento in cui si è fighi facendo movimentio fighi. Dopo tutto, la ragione per cui molti di noi hanno iniziato il Wushu p per questa roba dei salti. (beh, io non così tanto, ma sono sicuro che alcuni di voi lo hanno fatto.) Sfortunatamente quando tu vedi la parte della lezione dei salti come la parte “divertente”, allora sei nella condizione in cui prenderai questa parte meno seriamente come metodologia per migliorare il tuo Wushu.

Di certo, se tu sei un vecchio avaro del Wushu come me, allora ti concentrerai molto presto sui calci, sulle posizioni e sulle combinazioni, visto che è questo quello che renderà tutto il tuo Wushu migliore, in opposizione ad un movimento di 3 secondi che potrà farti raggiungere o distruggere il tuo punteggio.

Forme

Dopo aver finito coi fondamentali, gli atleti spesso hanno un breve break per l’acqua (è giuto – questo è tipicamente il loro primo break per bere di tutta la lezione) e si preparano per qualsiasi delle loro forme si supponga che debbano lavorare quel giorno.

Molti allenatori hanno un programma affisso (oppure lo hanno comunicato agli atleti all’inizio della settimana) dunque gli atleti sanno che cosa si debba fare ogni singolo giorno. Tipicamente consiste in una serie di linee seguite da l’esecuzione di mezza forma o tutta la forma, a seconda di quanto vicina sia la competizione.

Pratica della forma

Non c’è molto da dire di questo. Sappiamo tutti che cosa significhi lavorare le linee, L’unica differenza tra la Cina e l’occidente è nel numero delle linee che fanno. Molte delle classi in cui sono stato negli USA ripetono solamente una o due linee prima che la lezione termini. In Cina spesso si ripetono 4 volte ogni sezione, seguite da 4 mezze forme e una o due firme complete.

Questo è anche principlamente dovuto ad una questione di tempo. Le classi in occidente sono di solito più brevi di quelle della controparte cinese. Quando tu hai dalle 2,5 alle 3 ore di allenamento come vien fatto in Cina, allora puoi fare davvero tanto più Wushu. La maggior parte delle calssi in cui sono stato negli USA dura praticamente dai 75 minuti alle 2 ore. Se sei fortunato avrai una scuola in cui si prosegue più a lungo, ma molti sembrano peccare per il lato del troppo poco.

Come ho già detto in precedenza, non penso che una scuola ed un insegnante che valga debba offrire classi inferiori ai 75 minuti per i propri studenti. La ragione e molto semplice: non c’è semplicemente modo in cui tu possa eseguire un allenamento comprensivo al Wushu in minor tempo di questo. Se sei arrivato quindi così lontano a leggere, avrai sicuramente notato che la parte preparatoria delle classi da sola dura più di mezz’ora. Dunque altri 45 minuti per i fondamentali, ed eccoti già arrivato al minimo dei 75 minuti. Al più presto si ritaglieranno degli angoli e la classe è persa nella disorganizzazione e nelle tecniche mezze-apprese. Per quello che penso, l’unico modo per cui una lezione di 75 minuti sia abbastanza è se ne hai 2 al giorno. La prima lezione potrà concentrarsi sui fondamentali, e la seconda classe si focalizzerà sulle forme.

In ogni modo, questo è sufficiente.Hai l’idea. Sono un forte sostenitore che quello che si ottiene dal Wushu dipende dal tempo che vi si butta. Spero che la tua scuola stia provvedendo a darti la migliore opportunità per migliorare.

Adesso, avendo detto tutto ciò, sarei negligente se non menzionassi una piccola eccezione alla regola: i principianti. Quando tu stai insegnando a dei principianti è importante non sovracaricarli in partenza.In questa situazione una classe di 75 minuti è probabilmente buona. Loro non lavoreranno troppo sui salti, sui nandu o su forme in questo momento, quindi se la lezione è concentrata sui fondamentali, allora questo dovrebbe essere per tutto il tempo.

E quello che un sacco di scuole fanno è di avere i primi 75 minuti sui fondamentali aperti a tutti i livelli, seguiti immediatamente da combinazioni più avanzate, salti ed allenamento alle forme per i gruppi di studenti avanzati o intermedi. Anche questo è un programma che funziona molto bene.

Infatti, ho buttato giù un documento davvero lungo (due, attualmente) specificatamente dedicato al programma di allenamento ideale ed alla struttura che vorrei usare se dovessi aprire una scuola di Wushu, ma questo non è il contesto per nessun dei due. Lo posterò sul blog uno di questi giorni così che potrete darci un’occhiata.

Condizionamento

E dunque eccoci alla fine della lezione. Questa parte di lezione sembra essere opzionale in Cina, principalmente perchè [gli atleti] sono già così tanto allenati. E anche perchè spesso hanno specifiche sedute di allenamento esterne dedicate al condizionamento o all’allenamento alla forza. Con 11 classi per settimana, possono estrapolare delle sedute di allenamento specifiche nella sala pesi o in pista.

Condizionamento

Ma in occidente non abbiamo davvero questo lusso, e dunque spesso infiliamo il lavoro di condizionamento alla fine della lezione.

Questo di solito consiste in gruppi di esercizi di tipo cross-fit. Come camminata della papera, burpees o Squat-thrust, balzi a rana, isometrie al muro, ecc…

L’unica cosa che è abbastanza standardizzata penso che sia un po’ di stretching di fine allenamento. Spesso, sia in Cina che in occidente, gli atleti impiegano una discreta quantità di tempo per l’allungamento alla fine della lezione.

Ora come ora dovrei menzionare una cosa che sento non sia veramente fatta così tanto come dovrebbe. Personalmente ritengo che la mia opinione su ciò sia stata modificata da Joe Scarcella un po’ di tempo fa. Egli enfatizzò l’importanza dell’allungamento post-allenamento durante le lezioni presso la Cal Wushu, e da allora io posso confermare che è durante queste sedute di stretching post-allenamento che si guadangna in vera mobilità.

Ho menzionato nel mio articolo “iniziando il Wushu” che è importante allungarsi quando ci si è scaldati. Ma avrei dovuto aggiungere inoltre che il tipo di stretching che fai all’inizio della lezione dovrebbe essere un po’ differente da quello che fai alla fine della lezione.

Balzi a rana

Nello specifico, all’inizio delle lezioni io consiglio un tipo di allungamento più dinamico, tipo testa alla punta dei piedi e molleggio. (Si, so che molte persone dicono che non dovresti mollegiare mentre fai stretching, ma tutti in Cina lo fanno e sono le persone più flessibili che conosca, e dunque io mi infilo nelle cose che mi sembra che funzionino.) Alla fine delle classi io tendo a preferire un lavoro di stretching più statico, come mantenersi in spaccata per molto tempo, o raggiungere alcune posizioni (tipo tecniche di Yoga) e mantenerle.

Nella mia (limitata) esperienza, ho realizzato che questa combinazione sembra incrementare la mia mobilità più velocemente.

Conclusioni

Dunque qui ce l’hai. Il tipico allenamento in Cina e come a grandi linee si compari con quello che ho visto in Occidente.

Adesso, dovrei dire che qui ci sono molte varianti. E spesso, come ho detto precedentemente, [gli atleti cinesi] estrapolano certe sedute per l’allenamento alla forza e cardio. Ma devo dire che l’80% delle classi di Wushu segue questo modello generale.

Allungamento forzato

E di nuovo è tutta questione di tempo. 2 – 3 ore minimo se vuoi seguire questa sorta di format di allenamento. Se io insegnassi in una classe cercherei di impostare la lezione con queste tempistiche:

  1. Preparazione: 30 minuti
  2. Fondamentali: 40 minuti
  3. Forme: 60 minuti
  4. Condizionamento: 20 minuti

E questi sono 150 minuti, ma se aggiungi le pause per bere e le piccole pause di transizione qua e lè si arriva generalmente più vicini alle 3 ore. Per queste cifre, io mi calibrerei più in alto o in basso a seconda del tempo disponibile. Per esempio, se la classe è di soli 90 minuti allora io probabilmente farei qualcosa del genere:

  1. Preparazione: 20 minuti
  2. Fondamentali: 30 minuti
  3. Forme: 30 minuti
  4. Condizionamento: 10 minuti

Di nuovo, è tutto fluido in qualche modo. E’ una delle cose che [per]seguo nell’insegnamento del Wushu. Tu puoi veramente creare un’esperienza unica per ogni classe sebbene ci siano molti degli stessi componenti ogni volta.

Se tu trovi che la tua personale esperienza di allenamento sia marcatamente differente da quello che ho scritto qui, o se tu pensi che abbia saltato qualcosa allora ci terrei ad ascoltare i tuoi pensieri. Sentiti libero di commentare su questo articolo, suonami su twitter @wushuzilla oppure sulla mia pagina di Facebook. Amo ricevere notizie dai praticanti di Wushu da tutto il mondo, per cui tira un grido se vuoi ed io proverò a riosponderti non appena potrò.

羞龍 Xiulong

Stefano Zamblera, 13 Luglio 2012

P.s. 03/03/2015: il sito di Mark Moran Wushuzilla si è trasformato in Wushu Adventures: http://wushuadventures.com/ enjoy!!!

Come mantenere la tua motivazione per l’allenamento

Author & Fu Yang
Author & Fu Yang

Author & Fu Yang

Come mantenere la tua motivazione per l’allenamento

Mia libera traduzione annotata del blog di Mark Moran “

How to Maintain Your Motivation for Training

L’altro giorno ho ricevuto un’email da un amico che è tornato negli Stati Uniti. Si discuteva della demotivazione sempre maggiore nell’allenamento del Wushu. Un po’ dovuta al fatto che avevano inziato a praticare troppo tardi, o per lo scarso coinvolgimento degli altri studenti nella scuola, o altre cose ancora. Allora ho buttato giù per scritto alcuni dei miei pensieri riguardo a questo per loro, ma penso che questo sia un qualcosa contro cui molti atleti di Wushu si scontrino, si siano scontrati e si scontreranno.

Ho solo cambiato i particolari per proteggere gli innocenti.

Grazie per condividere i vostri pensieri con me. Io so che può essere difficile di discutere di queste cose con le persone con cui vi allenate o con cui vi vedete regolarmente, e penso che sia per questa ragione che esistano i terapisti.

Spesso è più facile parlare con qualcuno che non sia direttamente coinvolto nella vostra situazione perchè non hanno niente di emozionalmente coinvolto in quello che state dicendo e possono essere leggermente più obiettivi circa le situazioni. In ogni caso, io apprezzo che voi vi sentiate abbastanza a vostro agio con me per dirmi quello che state pensando e provando.

Quello che state passando è del tutto normale e naturale. Ci sono passato anche io molto volte. La maggior parte degli atleti di Wushu che conosco hanno provato la stessa cosa una volta o l’altra. Non dovreste mai sentirvi male del vostro sentirvi scarsi di motivazione o di un po’ di disinteresse nell’allenarvi di volta in volta. Perchè che cosa vi differenzia non è quello che voi provate, ma è quello che voi ne fate dei vostri sentimenti. Possiamo avere mancanza di motivazione per una vasta gamma di cose ed ognuna di queste cose di cui si possa far menzione sono comunque situazioni abbastanza comuni.

Gli studenti avanzati (o comunque ogni studente ) che lascia la scuola ed esce fuori per fare altre cose è un fenomeno molto comune. Non vi posso dire quanti vari cicli di studenti ho visto nella (mia scuola) Wushu West nel corso degli anni. La gente che ha iniziato quando io ho iniziatoha smesso così tanto tempo fa, perfino i più datati, adesso, non ho idea di dove siano andati a finire.

Ma dal mio conto, gli studenti attuali “avanzati” credo che siano la 7a generazione da quando io ho iniziato nella scuola Wushu West nel 1995. io penso che ci sia un ricambio ciclico ogni 2 – 4 anni e questo è davvero molto comune nella maggior parte delle scuole di Wushu, la vostra inclusa.

Ma quello che è importante da tenere in testa è che la decissione di allenarsi al Wushu non esiste come risultato degli studenti che si trovano nella scuola. Si decise di studiare Wushu perchè ci si trovò qualcosa in questo sport stesso per cui ne valeva la pena.

Fin tanto che si terrà questa prospettiva nella mente – che allenarsi al Wushu è una decisione del tutto personale e non basata sulle azioni degli altri – allora questo potrà aiutarci nel mantenerci focalizzati sul proprio allenamento. Sebbene il sentimento di disillusione a causa della nostra età o delle circostanze negli Stati Uniti è molto comune. Nessuno di noi ha iniziato così presto così come ci sarebbe piaciuto. Perfino alcuni dei giovani atleti che hanno iniziato ad allenarsi da bambini occasionalmente lamentano la loro situazione di non aver avuto accesso all’allenamento al Wushu ad un età ancora più giovane. A volte anche io avrei desiderato iniziare molto prima, non ho cominciato ad allenarmi se non prima che avessi 25 anni, ma ho imparato molto tempo fa che non si tratta di non aver avuto la possibilità di iniziare in giovane età o non si tratta di non essere fisicamente dotato in certe vie, ma si tratta di più di prendere vantaggio di tutte quelle opportunità che ti si presentano.

Ho amici che sono andati in Cina, hanno visto il livello che esiste e che cosa porta quegli atleti cinesi per essere laggiù dove sono, ed alla fine dei conti lasciare il Wushu perchè hanno deciso che loro non sarebbero mai stati capaci di ottenere quel livello.

Ma è questa la ragione per cui assunsero il Wushu al primo posto? Essere tanto bravi quanto gli atleti Pro Cinesi? No, certamente no. Allora perchè comparare se stessi a loro? Perchè comparare noi stessi a qualsiasi altra persona? Non ci si guadagna veramente niente eccetto che destare paragoni non necessari che non servono a nulla.

L’unica persona con cui possiamo paragonare noi stessi è noi stessi. A l’unico paragone che possiamo fare è tra chi eravamo e chi siamo diventati.

Se quello che sei oggi è meglio nel Wushu di quello che eri ieri, o l’altro anno, o quando hai cominciato, allora sei sulla strada giusta.

Il Wushu non c’entra con una qualche visione appagante ed astratta dell’atleta perfetto. C’entra qualcosa invece nel miglioramento di se stessi e nello sviluppo della propria persona.

Perchè hai preso il Wushu? La risposta è perchè ti piaceva. Chiara e semplice. Possiamo poi essere presi da tutte le varie scuse che ci paiono come l’età o l’abilità fisica o le risorse.

Ma se stai facendo qualcosa che ti piace, allora ti puoi considerare estremamente fortunato, perchè non tutti nel mondo hanno l’opportunità di star facendo quello che amano.

Ironia della sorte, molti degli atleti Pro di Wushu che io conosco in Cina non sono così fortunati come te. Perchè non hanno preso il Wushu perchè lo amano, ma perchè è il loro lavoro, e DEVONO allenarsi. Ed io suppongo, così come ogni altro lavoro nel mondo, che provano a fare il meglio e provano a divertirsi quando possono. Ma se potessero scegliere, un bel po’ di loro starebbe facendo qualcosa di assolutamente differente.

Ogni volta che ho un calo di motivazione (che accade sempre così spesso) io torno indietro al nocciolo del perchè io mi alleno nel Wushu. Guardo i video che mi hanno ispirato. Penso alla prima volta che preso il Wushu e quanto ne fossi fogato. Ricordo la gioia provata quando mi immaginavo un nuovo movimento o m’imbattevo in una nuova tecnica. E penso al sottile piacere che ho provato al centro dell’allenamento – dall’allacciarmi le mie feiyue nel apssare attraverso le routines dei saluti e del riscaldamento, allo stretching ed al guardare il sudore che mi gocciolava dal naso e sul pavimento della sala – quelle volte in cui ero da solo con un pugnello di studenti dediti all’allenamento del Wushu.

Non ho memoria delle gare pazzesche o delle feste o delle classi strapiene di studenti, o delle uscite col Beijing Wushu Team o con Jet Li.

Che cosa mi ricordo fondamentalmente sono le sere fresche di autunno, o le domeniche piovose di primavera, salendo le scale della palestra, stirandomi i polpacci, un bagno di sudore, lavorando come un cane, combattendo contro ogni emozione, ed ancora amo ogni istante di questo.

Ci si puo sentire frustrati del proprio allenamento. È perfettamente normale.

Ti puoi sentire disilluso o affranto o costernato della tua situazione col Wusho. È una reazione naturale.

Te puoi sentire una carenza nella motivazione per allenarti o chiederti se il Wushi sia davvero dove vuoi che la tua energia venga spesa. È tutto valido.

Ma fin tanto che tu ti ricorderai del perchè hai iniziato Wushu. Fin quando non avrai superato il dosso e pensi indietro a quelle volte di quando non era per nessun altro o per nessuna idea astratta, o se tu eri o non eri perfettamente fatto per lo sport – ma era semplicemente il fatto che stavi facendo qualcosa per te stesso e che la realtà di essere capaci di allenarsi in questo sport strafico chiamato Wushu, allunga i tuoi confini personali e fisici in nuove ed eccitanti vie – allora tu capirai che tutto ciò di cui hai realmente bisogno per aver successo nel Wushu è che ti piaccia.

Non sono i risultati che tu tiri fuori dal Wushu – medaglie, tecniche, onoreficenze o altro ancora – che costituiscono le vere risorse della motivazione dell’allenamento. Infatti, non appena tu inizi a concentrarti su stimoli esterni al Wushu, allora il Wushu smette di darti quel qualcosa di cui eri appassionato.

Il Wushu non è una destinazione. Non esiste il giorno in cui puoi dire “Okay, ho finito di imparare il Wushu. E ora?” non tanto quanto non esiste il giorno in cui puoi dire “Okay, ho imparato tutto quello che c’è da sapere sulla vita. E ora?” perchè c’è SEMPRE qualcosa di più da imparare – ma più importante c’è sempre qualcosa di più da sviluppare all’interno di te stesso; forme da esplorare; virtù da coltivare; abilità da scoprire.

È per me stesso, QUESTO è quello che mi mantiene motivato a continuare ad allenarmi, anche dopo 14 anni, 3 infortuni al ginocchio, la politica del Wushu, le cattive relazioni e una pila di problemi fisici di cui la maggior parte della gente gradirebbe far piazza pulita.

Ma queste cose non significano veramente niente alla lunga rispetto a quello che l’allenamento del Wushu mi ha insegnato di me come persona.

Ho sempre pensato che l’allenamento nel Wushu (ed io penso che in tutte le forme artistiche o sportive sia simile) sia la più grande e magnifica palestra della propria vita. Così tante delle scuse che incontriamo nelle nostre giornate di vita vengono fuori quando ci alleniamo nel wushu. E le prove e le tribolazioni di cui facciamo esperienza durante il nostro allenamento al Wushu sono spesso specchi delle stesse scuse con cui ci masheriamo fuori della Wushu Guan. Quando ci rifugiamo dietro qualcosa di comodo (qualsiasi sia il modo con cui lo facciamo) non solo ci forniamo una diseducazione di chi siamo, ma ci precludiamo una valida opportunità di apprendere, crescere e sviluppare il nostro essere interiore.

In ogni caso… io probabilmente ho scritto troppo rispetto a quello che voi eravate interessati a leggere. Ma, suppongo, che dopo tutto questo tempo nel Wushu io posso ancora infuocarmi su queste cose. E suppongo che a parte tutto, questo sia come una sorta di testamento di quanto il Wushu (e la vita) ci offra negli anni a venire.

Lasciatemi conoscere i vostri pensieri! Siete d’accordo con questa email? Pensate che sia di fori di cervello? Sono curioso di che cosa le altre persone pensino di me. Aspetterò di leggere i vostri commenti!

羞龍 Xiulong

Stefano Zamblera, 2011

Traduzione dall’Inglese di Mark Moran “

How to Maintain Your Motivation for Training

武当太极剑四十九式 Wudang Taiji Jian 49 Shi

La mia maestra Liu Jinping a Tiantan Gongyuan - Beijing: 仆步穿剑 Pubu Chuan Jian - passo accosciato, penetrare con la spada

武当太极剑四十九式 Wudang Taiji Jian 49 Shi

La spada dovrebbe misurare 2 cun e 6 fen di grandezza; L’ impugnatura
dovrebbe essere di 1 chi, 1 cun e 7 fen di larghezza; La lama dovrebbe
misurare 2 chi, 4 cun e 7 fen. In questo modo, tutta la spada dovrebbe
misurare 30 chi e 9 cun di lunghezza”.

Rituale della forgia delle spade secondo Dongxuan Lingbao Daoxue Keyi

Rituali Taoisti dell’ antico Mistero e dei gioielli magici

Canone Taoista TT. 1126, fasc. 761

 

Shufa realizzata da Li Jinglin per la pubblicazione di Chen Weiming sull' arte della spada del Taiji: "lo splendore della spada trapassa le nubi"

Shufa realizzata da Li Jinglin per la pubblicazione di Chen Weiming sull’ arte della spada del Taiji: “lo splendore della spada trapassa le nubi”

Da sempre è esistita un’unione tra l’ arte della scherma cinese ed il Taoismo, infatti ? Jian, la spada dritta, era uno strumento religioso utilizzato in cerimonie magiche e rituali, così come un’ arma.

Nelle cerimonie Taoiste la spada era uno strumento fondamentale per l’ esecuzione dei rituali di esorcismo e di soggiogazione delle entità demoniache, ed il potere della spada come strumento esoterico è ricordato anche dal Huang Lao che afferma che il leggendario Imperatore Giallo, Huang Di, padrone delle arti esoteriche, brandiva una spada di bronzo, secondo il testo Huangdi Benji.

Legata al fuoco, nella dinamica dei 5 elementi, la spada è sempre stata considerata con riguardo dai Taoisti come avente uno spirito magico che richiedesse a chi la maneggiasse una grandissima maestria e padronanza della propria energia interna; secondo i classici dell’ alchimia interna la spada rappresenta lo Shen, e la sua natura è capace di trasmettere o di accentrare energia, caratteristica che la rende uno strumento molto potente.

Sempre seguendo le testimonianze dei testi alchemici taoisti, Jianshu, l’ arte della spada, è strettamente legata alle tecniche alchemiche per il beneficio del respiro e della calma nel clamore delle battaglie.

Nella tradizione della regione della montagna di Wudang, provincia dello Hubei, il taoista alchimista Zhang Sanfeng è sempre stato descritto anche come un abilissimo spadaccino ed un grandissimo combattente: in Daozang Yaoji leggiamo “Zhang Sanfeng, fine del periodo Yuan ed inizio Ming, era anche chiamato Quan Yi e Jun Shi. Il suo nome Taoista era Maestro Xuan Xuan, nativo di Yizhou, Liadong. Egli ebbe un enorme talento per le arti marziali a mano nuda e dell’ arte della spada. I praticanti di arti marziali sanno che per essere un abile maestro di spada è necessario prima di tutto padroneggiare le tecniche a mano nuda” e dunque non è strano che Zhang Sanfeng fosse stato un abilissimo maestro nel pugilato dello stile di Wudang.

L’ alchimista Zhang Sanfeng o i suoi diretti successori svilupparono e codificarono l’ arte della spada di Wudang; nel testo Neijia Danzi Zhendi leggiamo ” i successori di Sanfeng si ispirarono alla via del Libro dei mutamenti Yiqing per affinare le proprie tecniche di spada.

In accordo con la dottrina dei mutamenti, la varietà ed i cambiamenti provengono dal Tao del Cielo, dunque la suprema tecnica dell’ arte del combattimento prende 8 trigrammi per rappresentare le 8 direzioni; 64 posizioni per 64 esagrammi , 384 linee individuali (Yao) per 384 mani (tecniche di pugno)”; sempre secondo la tradizione “l’ addestramento di base sarebbe durato 3 anni, e solo dopo un’ appropriata istruzione
sarebbe stato possibile entrare in dominio della propria interiorità”, padronanza grazie alla quale “l’ attaccare sorge come una brezza gentile e tu non puoi vedere la spada: se uno guarda al riflesso della spada, non sarà abile di vedere chi la impugna”

武当丹派 – i 9 discendenti della setta “Dan”

In accordo col taoista Song Weiyi, Wudang Jianshu venne messa a punto da Tongxuan Zhenren, altro nome onorario di Zhang Sanfeng, e la tradizione vuole che l’arte della spada venne tramandata e mantenuta tra i monaci guerrieri di Wudang Shan, e trasmessa segretamente all’ interno del loro gruppo sino a quando il famoso maestro Zhang Songxi, abilissimo nella boxe interna di Wudang, che visse durante il regno di Jia Jing (1522 – 1566) ne rinnovò il bagaglio tecnico inserendo la propria esperienza marziale di 8 stili praticati, trasmettendo inoltre Wudang Jian alla regione di Siming Shan, dando così inizio al lignaggio della setta Dan, parola che deriva dal concetto taoista di Cinabro, l’ elisir a cui mirano le pratiche alchemiche taoiste.

Secondo la tradizione Wudang Jianshu venne dunque trasmessa secondo questo lignaggio:

  1. Zhe Dong, nome taoista: Dan Yazi
  2. Zhao Taihu, Qin’ an, nome taoista: Dan Yun Shan Qiao
  3. Wu Jiucheng, nome taoista: Wudang Danxu
  4. Yan Xisheng, nome taoista Ding Dan Sou
  5. Lu Shiniang, dello Zhejiang, nome taoista: Dan Xiake
  6. Li Danian, nome taoista Jindan Chizi
  7. Chen Yinchang, nome taoista Danyun Luzhe
  8. Zhang Yehe, nome taoista: Huan Danzi
  9. Song Weiyi, nome taoista Feidan Jiu’ er.

宋唯 Song Weiyi

Song Weiyi (1860 – 1926) di Beizhen, Fengtian (Mukden) fù maestro taoista famosissimo, il cui nome Weiyi significa “l’ unico”, conosciuto anche come Chen Qi De Yuan; secondo la tradizione nel suo incontro con il maestro taosita Zhang Yehe venne immediatamente riconosciuto come il predestinato maestro erede della IX generazione, e dunque da quel momento si dedicò allo studio dell’ arte della spada di
Wudang per crica 16 anni.

Spadaccino incommensurabile, si dice che riuscisse a intontire qualsiasi altro maestro di arti marziali con la sua abilità nella spada; scrisse alcuni famosi trattati di Wushu quali “Wudang Danpai Jianshu” e Wudang Jiu Yuanliu Pai”, e con suo fratello Song Depu redasse “Wudang Pu Jian”.

Approdato a Beijing, Song Weiji venne ben presto riconosciuto come proprio eguale dai più grandi maestri di Wushu suoi contemporanei.

Vi sono poi alcune leggende che hanno contribuito alla formazione di una tradizione popolare secondo la quale si sostiene che sino a Song Weiyi non esistesse ancora nessuna “forma” di spada del Taiji, e che esse comparirono solo dopo che Weiyi insegnò Jianshu a Yang Banhou, figlio di Yang Luchan.

李景林 Li Jinglin

Li Jinglin, detto Fangzhen, fù il più famoso dei discepoli di Song Weiyi, la cui abilità nella scherma e nel Wushu era così alta che presto venne chiamato e conosciuto con il nome di Li Shenjian, ossia Li la Spada Magica.

Datosi alla carriera militare, nel 1925 venne graduato generale e capo istruttore di arti marziali delle forze armate, dunque egli riuscì a combinare la propria carriera militare con lo studio e la pratica del Wushu in un periodo particolarmente instabile e turbolento della storia cinese.

Li non fù solo uno spadaccino formidabile, ma eccelleva anche nel Taijiquan secondo il metodo di Yang Banhou (1837 – 1922), fù amico di Sun Lutang (1861 – 1933) e di  altri maestri di Wushu, soprattutto grazie alla fondazione della “Central Academy of Guoshu” di Nanchino, nel 1928, un punto d’ incontro e di riferimento per i maggiori grandi esperti di Wushu dell’ epoca.

Tra i grandi maestri che frequentarono l’ accademia di Jinglin è doveroso ricordare: Zhang Zhijiang, Zhu Guofu (Xingyiquan), Wang Ziping (Shaolin, Shuaijiao), Li Jinglin (il vicedirettore dell’ accadmeia, fondatore dello stile Li di Taijiquan, maestro di Gunshu, Jianshu, Lancia, Tuishou), Yang Chengfu (Yang Taiji, Gunshu, Jianshu, Lancia, Tuishou), Sun Lutang (Xingyiquan, Baguaquan, fondatore dello stile Sun Taijiquan, Gunshu, Jianshu, Qiangshu, Tuishou), Ma Liangzhuan (Nuevo Wushu), Wu
Junshan (fondatore dello stile Wu di Taijiquan, Baguazhang, Daoshu, Jianshu, Gunshu, Qiangshu), Chen Ziming (Chen Taijiquan), Gao Zhendong (Xingyiquan), Huang Baijia (Bagua, Xingyi dei Dodici Animali), MaYingtu (Bajiquan, Pigua, Tongbei), Xu Baolin (Zuiquan), e tantissimi altri talenti del Wushu.

Nei 20 anni di vita (1928 – 1948) l’ accademia costituì il punto di riferimento ed il centro orbitale del mondo del Wushu, creando inoltre un luogo di scambio interculturale tra differenti stili e maestri.

Lo stesso Li Jinglin applicò alcune variazioni fondamentali al Wudang Jianshu, attingendo da alcuni principi propri del Baguaquan, o baguazhang, e del Taijiquan, sviluppando forme da eseguire a coppia, Wudang dui Jian, che riassumevano tutto il lavoro di addestramento al combattimento, alla strategia, ai movimenti, alla tattica.

Osservando la situazione attuale e gli aspetti del bagaglio marziale ereditato dai successori di Li, sembra plausibile sostenere che in realtà non vi fossero delle vere e proprie codifiche standardizzate, e che Li riuscisse ad insegnare fondamentali e tecniche di matrice comune differenziandone la trasmissione alle esigenze ed alle caratteristiche individuali dei propri studenti, rispettando quindi i canoni di base del proprio metodo di Wushu e di Jianshu ma adattandone i contenuti alle peculiarità dei propri discepoli.

Egli morì molto giovane, all’ età di 47 anni, colto da malattia nella città di Jinan, nello Shandong; tutta la sua arte sembra riassumibile emblematicamente nelle parole “praticando Jianshu, è necessario concentrarsi affinchè il proprio corpo si muova unitariamente come un drago che nuoti, evitando ad ogni costo blocchi e ristgnazioni. Praticando correttamente, quotidianamente, per un lungo periodo, il corpo e la spada saranno coordinati, lo spirito e la spada saranno in armonia. Quando non vi sarà spada, sarà come se tutte le parti del corpo ugualmente la avessero. Se si riuscirà a raggiungere la comprensione di queste relazioni, allora si potrà giovare del massimo del Tao”.

Quando Li Jinglin ufficiò presso l’ Accademia di Guoshu ebbe numerosissimi studenti, ma egli non istituì alcun lignaggio tramite un discepolo, e dunque ad oggi è  impossibile produrre una lista completa di successori.

Sicuramente è possibile enunciare grandissimi maestri, della statura di Pei Xirong (Wudang), Hu Yuen Chou (Taijiquan), Gu Ruzhang (più noto con il nome di Ku Yu Cheung, Shaolin), Fu Zhensong (Baguazhang) e suo figlio Fu Yonghui (Fu Wing Fai in Cantonese), Chu Guiting (Xingyi), Liu Baichuan (Luohan Shaolin), Sun Cunzhou e Sun Jianyun (i due figli di Sun Lutang), Su Jingyou, Huang Zhixiu, Gao Zhendong,
Qian Xijiao, e tantissimi altri furono suoi allievi ed appresero Wudangjian secondo il suo metodo.

李玉琳, 李天骥 Li Yulin e Li Tianji

Fra tutti i discepoli di Li Jinglin si distinse particolarmente Li Yulin (1888 – 1965) sia come dedizione alla pratica del Wushu, sia come onestà: egli apprese e praticò lo Xingyiquan da En’ guang  Hao, da Zhang Zhaodong e da Li Cunyi, e studiò Taijiquan sia con membri della famiglia Yang sia con Sun Lutang; Yang Chengfu (1883 – 1936), sebbene non si sia mai ufficialmente riferito a Yulin come suo studente, lo trattò sempre come suo pari.

Egli si distinse anche nella pratica del Baguaquan e nello studio di Shaolinquan, dunque apprese Wudang Jianshu c/o l’ Accademia Centrale di Guoshu.

Li Yulin ebbe 2 figli: Li Tianchi e Li Tianji: Tianchi perseguì gli studi nella medicina tradizionale cinese, riuscendo ad amalgamare i concetti basilari del Tuina con i concetti chiave della medicina e con i fondamentali del Qigong e di alcuni stili di Wushu; Tianji si dedicò invece allo studio ed lalla diffusione delle arti marziali, e divenne popolare con il nome “il padre del Taijiquan moderno” per la tenacia e la dedizione che impiegò nella diffusione del Taiji, e per aver partecipato alla preparazione ed alla codifica di alcune sequenze preordinate diffuse e conosciute in tutto il mondo, come la forma semplificata di Taiji Quan 24 movimenti, detta anche Jianhua Taijiquan.

Li Tianji (1914 – 1996) nacque nel paese di Anxin, provincia dello Hebei, e dunque si avvicinò ed iniziò la pratica del Wushu sotto la tutela del padre Li Yulin dall’ età di 7 anni. Dunque divenne discepolo di Sun Lutang (1861 – 1933) e di Li Jinglin col quale studiò Wudangjian.

Laureatosi presso l’ Accademia Centrale di Wushu all’ età di 17 anni Li era  assolutamente convinto dell’ utilità del Taiji come strumento utilizzabile per il mantenimento della salute e della buona forma fisica, e dunque egli potrebbe essere considerato il primo maestro di Wushu che incoraggiò e che si dedicò alla  massificazione del Taiji, portandone la pratica anche agli ammalati ed agli infermi, raggiungendo risultati altamente soddisfacenti.

Quando negli anni ‘ 50 il Governo Cinese stabilì la necessità di una Commissione Statale per l’ Educazione Fisica e per lo Sport, Li Tianji venne eletto direttore, e dunque partecipò, coordinò e direttamente operò nella codifica delle forme di Taijiquan semplificato 24 e 66 movimenti e nella forma semplificata di Taijijian 32 movimenti ed 88 movimenti, tutte scritte da una commissione di maestri di Wushu tradizionale guidati e capeggiati da Li.

Nel 1980 pubblicò una monografia dedicata alla spada di Wudang, e sino alla sua morte Li fece parte del corpus degli insegnanti dell’Istituto di Educazione Fisica e di Sport di Beijing.

Tra gli allievi di Tianji, eredi del suo metodo di Wudangjian vi furono la figlia Li Defang e sua nipote Li Deyin (1938 – ) che studiò il Taijiquan e Wudang Jian con suo zio, e successivamente divenne studentessa di Taijiquan stile Chen presso Li Jingwu, di Taiji stile Wu con Xu Zhiyi, di Taiji stile Sun con Sun Jianyun e di stile Yang con Hao Jiajun; si recò a Shaolin per approfondire i propri studi di Wushu.

 

武当太极剑四十九式 Wudang Taijijian, 49 Shi

Come accennato precedentemente l’ origine dell’ arte della spada di Wudang è strettamente legata oltre che all’ utilizzo marziale dell’ arma alle pratiche alchemiche e rituali taoiste, e dunque nei suoi movimenti vengono coltivati 3 punti focali detti Jing Bao, Qi Yang ed An Shen, che potrebbero essere rispettivamente tradotti come proteggere il centro, alimentare l’ energia, calmare lo spirito. La concentrazione durante l’ esecuzione dei movimenti dovrebbe permettere di non “perdere” (lou) nessuno di questi 3 elementi, contribuendo al mantenimento della buona salute e della forma psico-fisica.

Durante la sua evoluzione nel corso della storia, la spada di Wudang ha adottato alcuni elementi propri di altri stili, così come il passo proprio del Baguazhang e l’ utilizzo della vita e delle anche proprio del Taiji e come ogni altro stile di Jianshu corpo e spada devono poi essere coordinati ed i movimenti, armonici, sono caratterizzati sia da traiettorie e forze circolari, dolci e morbidi, sia da traiettorie e forze curve e/o rettilinee repentine ed esplosive; il movimento deve essere continuo, senza alcuna interruzione.

Alcuni movimenti saltati, rettilinei e repentini traggono la loro origine dallo Xingyiquan e sono caratterizzati da una notevole vitalità (jingshen) che permea le azioni.

L’ arte della spada di Wudang sembra essere un metodo di scherma designato al combattimento relativamente vicino tra gli opponenti, così che le azioni possano essere portate “dopo che la mano avversaria sia partita, ma prima che essa sia arrivata”, e la sua estrema duttilità si “accorda con naturalezza ai movimenti dell’avversario” senza essere costretta in regole restrittive, seguendo ed accordandosi alla dottrina delle mutazioni, basandosi sul fatto che “la chiave dell’ arte della scherma consiste nel saper apprezzare i cambiamenti nello stesso istante in cui essi avvengono nell’ avversario, intercettando e raggiungendo per primi. Ogni movimento , un cambiamento: ogni cambiamento un obiettivo”.

Varietà e mutevolezza appaiono il fondamento delle tecniche della spada di Wudang, caratterizzata come descritto precedentemente da movimenti circolari ampi e morbidi, spiraliformi, dai quali si scatenano fulminei attacchi eseguiti su direttrici di forze rettilinee “aspettando quietamente il movimento dell’ avversario e lanciando fulminei attacchi colpendo con la punta della spada”.

Così come ogni stile di Taijiquan, o più in generale di Wushu, la caratteristica fondamentale di Wudangjian consiste nel riuscire a muoversi con tutto il corpo in armonia: ” il corpo è come quello di un drago, la spada è come il lampo”, o ancora come recita un proverbio della regione di Wudang Shan “quando (il maestro) salta e rotea nell’ aria spaventa gli uccelli; quando ruota al suolo, non solleva un granello di polvere”, per esprimere le abilità dei maestri di Wudangjian.

La forma di spada di Wudang, pubblicata secondo la codifica dei 49 movimenti da Li Tianji, è divisa in 6 sezioni o linee, ed è caratterizzata da un ritmo generalmente brioso e sostenuto, simile alle esecuzioni possibili nello stile Chen, e come quest’ ultimo include anche movimenti con rilascio dell’ energia, ma ha alcune peculiarità, come l’utilizzo del tronco inclinato e la personalizzazione del passo del Baguazhang.

La sequenza di movimenti, che ho studiato a TianTan GongYuan dalla maestra Liu Jin Ping, viene chiamata da tutti i praticanti del parco semplicemente Wu Dang Jian, ed anche le proff. YangLi e LiYanJun della Beijing University of Phisical Education, dopo averne visto una serie di Zu He durante l’ esecuzione della mia forma libera di spada nei penultimi campionati nazionali di Taiji, la identificarono immediatamente come Wu Dang Jian.

La cosa che più mi aveva soddisfatto è aver dimostrato che a Beijing esistono luoghi dove la pratica del Wushu è estremamente intensa e naturale, dove anche un Laowei potesse recarsi, aggregarsi ed apprendere nozioni di Wushu di alta e differente qualità da ciò che  commercialmente viene “venduto” ogni anno alla schiera di “turisti del Wushu” nelle Università e nelle scuole sportive.

Se solo la stessa cosa potesse avvenire anche in Italia, se solo si riuscisse a portare fuori delle mura delle palestre il Wushu e praticarlo nei parchi come viene ancora fatto in Cina: essi diverrebbero scrigni dove potrebbe essere custodito e divulgato il Wushu nelle sue essenze più antiche e contemporaneamente nella sua caratteristica moderna di massificazione, di libertà e gratuità.

Per quanto concerne Wudangjian, all’interno dello stesso parco ci sono
2 varianti della forma: una di 49 movimenti effettivi, che ho studiato e osservato le prime 2 settimane, sempre a Tiantan, dal maestro Liù (non so altro di lui) e dai suoi allievi presso la porta Nord del parco: in questa sequenza che ritengo sia la più diffusa, alla 5° linea, 35° movimento, dopo il Du Li Tuo Jian viene come da sequenza eseguito Gongbu Gua Pi.

Invece nella zona della porta suda, dove insegna e pratica Liu Jin Ping e Shi, sempre nello stesso gruppo di movimenti della 5° linea, dopo il Duli Tuo Jian, si esegue Gua Jian destro e sinistro, Hui shen Bei Gua Jian, Tiao Bu An Jian per concludere con il 36° movimento citato nella sequenza Gong Bu Gua Pi.

In questa variante la sequenza risulta decisamente più interessante e tecnicamente più complessa, e la serie di Gua Jian risulta ben legata a quanto ha preceduto la forma e ben introduce la fine della 5° linea e la 6° linea, dal ritmo più marcato e vivace; Liu Jin Ping inoltre sosteneva che questi passi in avanti (verso Est) fossero perfetti per poter poi svolgere correttamente il resto della sequenza e trovarsi nel punto designato alla chiusura della forma.

Diagramma delle posizioni e delle direzioni in Wudang Taijijian (www.taijiinfo.com)

Diagramma delle posizioni e delle direzioni in Wudang Taijijian (www.taijiinfo.com)

La sequenza, in questa variante, conterebbe di 50 movimenti, e gli insegnanti della  zona di Liu Jin Ping affermano che questa fosse la versione originale della forma, ma che nell’ edizione del 1980 Li Tianji preferì omettere questo gruppo di movimenti ed alcuni altri particolari per semplificarla e renderla più massificata.

 

La mia maestra Liu Jinping a Tiantan Gongyuan - Beijing: 仆步穿剑 Pubu Chuan Jian - passo accosciato, penetrare con la spada

La mia maestra Liu Jinping a Tiantan Gongyuan – Beijing: 仆步穿剑 Pubu Chuan Jian – passo accosciato, penetrare con la spada

Nella versione Wudangjian del maestro Liù, effettivamente, i contenuti tecnici sono leggermente diversi, più vaghi, meno precisi, molto più simili alla forma Taijian 32 Shi ed alla 42 Shi.

Mancano poi di tutti i fondamentali di Yun Jian, alcune direzioni non tornano e alcuni fondamentali dell’ arma sono tralasciati, così come non vi è esecuzione dei Fa Li, manca del tutto il Fan Yao nel passaggio della 3° linea tra (21) Mabu Cang Jian e Gongbu Fan Xia Ci. (22 – Huishen Fan Ci)

Di seguito l’ elenco dei movimenti della forma 49 movimenti, così come pubblicata da Tianji nel 1980:

第一节Di yi jie – sezione prima

    1. 起式 Qishi
    2. 丁步点剑 Dingbu Dianjian – piedi uniti, passo a “T” e colpire con la
      punta della spada
    3. 回身点剑 Huishen Dianjian – voltare il corpo, colpire con la punta
      della spada
    4. 仆步横扫 Pubu Heng Sao – passo accosciato, spazzare orizzontale
    5. 右左平带 Youzuo Ping Dai – parare orizzontalmente a sinistra ed a destra
    6. 分脚领剑 Fenjiao Ling Jian – calciare con la punta del piede e sostenre
      la spada
    7. 叉步反撩 Chabu Fan Liao – passo incrociato e colpire con Liao Jian
      rovesciato
    8. 马步云抱 Mabu Yun Bao – passo Mabu, parare con la spada eseguendo Yun
      Jian
    9. 丁步下截 Dingbu Xia Jie – piedi uniti in passo a “T”, tagliare
      con la spada verso il basso (ginocchio)
    10. 翻身崩剑 Fanshen Beng Jian – voltare il corpo e sollevare la punta
      della spada in Beng Jian
    11. 弓步下刺 Gongbu Xia Ci – passo Gongbu e stoccata verso il basso (ginocchio)
    12. 独立上刺 Duli Shang Ci – equilibrio su un agamba e stoccata verso
      l’ alto

第二节 Di’ er jie – sezione seconda

    1. 仆步穿剑 Pubu Chuan Jian – passo accosciato, penetrare con la spada
    2. 蹬脚前刺 Dengjiao Qian Ci – calcio di tallone e stoccata frontale
    3. 跳步平刺 Tiaobu Ping Ci – salto e stoccata orizzontale
    4. 转身平刺 Chuan Shen Ping Ci – ruotare il corpo di 360° e stoccata
      orizzontale
    5. 行步穿剑 Xingbu Chuan Jian – passo Xingbu in cerchio perforando con
      la spada
    6. 行步扣剑 Xingbu Kou Jian – passo Xingbu in cerchio, schiacciare con
      la spada
    7. 弓步下刺 Gongbu Xia Ci – passo Gongbu e stoccata orizzontale

第三节 Di san jie – sezione terza

    1. 腾空跳刺 Teng Kong Tiao Ci – passo saltato, stoccata orizzontale in
      aria
    2. 马步藏剑 Mabu Cang Jian – posizione Mabu, occultare la spada
    3. 回身反刺 Huishen Fan Ci – voltare il corpo 180° e colpire in stoccata
      rovesciata (la stoccata è verso il basso)
    4. 虚步崩剑 Xubu Beng Jian – passo vuoto, parare con la spada sollevando
      la punta
    5. 独立上刺 Duli Shang Ci – equilibrio su una gamba, stoccata verso l’
      alto
    6. 撤步云斩 Chebu Yun Zhan – retrocedere (la gamba in Tixi scende dietro),
      parare con la spada eseguendo Yun Jian
    7. 仰身架剑 Yang shen Jia Jian – inclinare il corpo, parare e colpire
      di taglio e di punta

Di si jie – sezione quarta

    1. 转身回抽Chuan Shen Hui Chou – voltarsi di 180°, parare e colpire
      avanti
    2. 并步平刺 Bing bu Ping Ci – unire i piedi, stoccata orizzontale
    3. 行步撩剑 Xingbu Liao Jian – passo Xingbu in semicerchio, colpire e
      parare con la spada sollevando in Liao
    4. 仰身撩剑 Yang Shen Liao Jian – inclinare il corpo, colpire con Liao
    5. 盖步按剑 Gaibu An Jian – passo a coprire, schiacciare in basso con
      la spada
    6. 跳步下刺 Tiaobu Xia Ci – saltare in avanti, colpire in stoccata verso
      il basso

第五节 Di wu jie – sezione quinta

    1. 歇步压剑 Xiebu Ya Jian – passo di riposo, schiacciare in basso con
      il piatto della spada
    2. 虚步点剑 Xubu Dian Jian – passo vuoto, colpire con la punta della
      spada
    3. 独立托架(剑) Duli Tuo Jia – sollevarsi su una gamba, sostenere in alto
      (la spada)
    4. 弓步挂劈 Gongbu Gua Pi – passo in Gongbu, parare in Guajian e colpire
      spaccando dall’ alto in Pijian
    5. 歇步后刺 Xiebu Hou Ci – passo a retrocedere, stoccata indietro
    6. 叉步云斩 Chabu Yun Zhan – passo incrociato, parare eseguendo Yunjian,
      tagliare e colpendo con forza con la lama
    7. 虚步抱剑 Xubu Bao Jian – passo vuoto, impugnare la spada
    8. 叉步平带 Chabu Ping Dai – passo incrociato, parare con la spada orizzontalmente
    9. 弓步平崩 Gongbu Ping Beng – passo Gongbu, scattare la punta della
      spada in alto in Beng Jian

第六节Di liu jie – sezione sesta

  1. 提膝点剑 Ti Xi Dian Jian – colpire con la punta della spada in equilibrio
    su una gamba
  2. 叉步反撩 Chabu Fan Liao – passo incrociato, colpire in Liao rovesciato
  3. 丁步刺剑 Dingbu Ci Jian – unire i piedi e stoccata orizzontale
  4. 丁步抱剑 Dingbu Bao Jian – impugnare la spada a piedi uniti
  5. 行步穿剑 Xingbu Chuan Jian – passo Xingbu in cerchio conficcando la
    spada
  6. 扣剑平抹 Kou Jian Ping Mo – premere con la spada e drizzarla orizzontalmente
    spostando con la lama
  7. 并步平刺 Bingbu Ping Ci – unire i piedi e stoccata orizzontale
  8. 收式还原 Shoushi Huan Yuan – chiudere la forma, tornare all’ origine

Bibliografia

  • http://www.taijiquan.info/WudangJian.htm
  • Journal of Asian Martial Arts Volume 16, No. 4, 2007. Via Media Publishing, Santa Fe, New Mexico USA. ISSN 1057-8358
  • Henning, Stanley (Autumn/Winter 1994). “Ignorance, Legend and Taijiquan”.
    Journal of the Chenstyle Taijiquan Research Association of Hawaii 2
    (3): 1-7. Available online at: http://seinenkai.com/articles/henning/il&t.pdf
  • http://www.wudangtao.net/home.html
  • Liu, James J.Y. The Chinese Knight Errant. London: Routledge and Kegan Paul, 1967 (ISBN 0-2264-8688-5)
  • Wile, Douglas Lost T’ai-chi Classics from the late Ch’ing Dynasty (1996)
    State University of New York Press, Albany. ISBN 0-7914-2653-X
  • 劉道明 Liu Daoming, 1291 “The Complete Biographies of Immortals from Auspicious
    Wudang Mountain”, Wudang fudi congzhenji 武當福地總真集.
  • 趙道一 Zhao Daoyi, 1276 歷世真仙道體通鑒 Lishi zhenxian tidao tondjian, a History
    of True Immortals

羞龍 Xiulong

Stefano Zamblera, 2008

剑 Jiàn – la spada cinese

Bronze sword of King Goujiàn of Yuè (late Spring & Autumn), with bird script; detail—part of inscription: "越王自作" Yuè Wáng zì zuò, “Made by the King of Yuè”. Húbei Provincial Museum. And this was his sword. Gently from http://zh.wikipedia.org/zh/File:Goujian_sword_and_inscript_detail_gif.gif

剑 Jiàn – la spada cinese

 

Con il termine 剑Jiàn in Cinese si indica la spada a doppia lama, ed essa rappresenta una delle armi più comuni della tradizione marziale cinese, utilizzata nella maggioranza degli stili e praticata da numerosi gruppi.

Jian può essere considereata sotto molti aspetti, ma dal punto di vista tecnico essa è il risultato di uno sviluppo espressosi in millenni di arte metallurgica di altissimo livello.

Dal punto di vista culturale impersonifica ed esprime alcuni aspetti dello spirito del popolo cinese, essendo stata celebrata in leggende e nell’arte da migliaia di anni, sino al punto da divenire uno dei simboli più espressivi dei valori più profondi e dei precetti morali della cultura cinese.

Come pratica oggigiorno è un’attività sempre più sportiva che marziale, e gli odierni praticanti di 剑术 Jian Shu – arte della spada si dedicano a questa disciplina nelle sue varie espressioni e forme, pratica non più mirata allo sviluppo ed all’addestramento delle tecnica di scherma e di combattimento armato, ma all’apprendimento ed all’esecuzione delle forme precodificate appartenenti ai diversi metodi e stili.

Qualsiasi sia comunque il punto di vista con cui osservare e considerare la spada, agli occhi della cultura cinese essa è da sempre ammirata con grandissimo rispetto ed amore, icona di purezza e sacralità.

Cenni storici

Jian la spada cinese è storicamente attestata da circa tremila anni.

Dai documenti scritti rinvenuti e dalle evidenze archeologiche si suppone che questo tipo di arma venne introdotto nel nordovest della Cina, e con molta probabilità si ritiene che da qui il suo utilizzo si sia poi diffuso nella Cina centrale e meridionale.

Per quanto riguarda la documentazione storica, i primi scritti in cui viene citata la spada sono databili alla dinastia Xia (夏朝 Xià Cháo 2100 – 1600 a. C.).

In epoca Zhou (周朝 Zhou Cháo 1100 – 256 a. C.) essa è citata come una delle armi più diffuse ed utilizzate: in questo momento storico è realizzata in bronzo, una lega data dalla fusione di rame e stagno, ed a causa della fragilità della stessa lega, le spade erano forgiate con una lunghezza mai superiore ai 40 cm, così come rinvenuto da vari reperti archeologici.

 

Bronze sword of King Goujiàn of Yuè (late Spring & Autumn), with bird script; detail—part of inscription: "越王自作" Yuè Wáng zì zuò, “Made by the King of Yuè”. Húbei Provincial Museum. And this was his sword. Gently from http://zh.wikipedia.org/zh/File:Goujian_sword_and_inscript_detail_gif.gif

Bronze sword of King Goujiàn of Yuè (late Spring & Autumn), with bird script; detail—part of inscription: “越王自作” Yuè Wáng zì zuò, “Made by the King of Yuè”. Húbei Provincial Museum. And this was his sword. Gently from http://zh.wikipedia.org/zh/File:Goujian_sword_and_inscript_detail_gif.gif

 

Durante il periodo delle Primavere ed Autunni (春秋時代 770 – 475 a. C.) l’arte della manifattura delle spade venne sviluppata ad un livello superiore, e da questa epoca coloro i quali si distinsero nella manifattura di spade eccellenti vennero ammirati e considerati con altissimo rispetto, al punto che molti raggiunsero una grande fama. Alcune delle preziosissime spade realizzate da questi maestri sono state rinvenute dalle campagne di scavi archeologici nell’ultimo
secolo e perfino dopo essere state sepolte per più di due millenni, erano ancora così affilate da poter tagliare in due delle monete! Le strabiliati qualità di queste lame hanno affascinato ed ispirato non solo gli esperti moderni, ma hanno perfettamente dimostrato quale altissimo grado di destrezza e padronanza della tecnica metallurgia, nonchè dell’arte e della maestria nella forgia delle spade, fosse stato raggiunto dalla cultura e dalla società cinese di 2000 anni fa.

Le spade di questa epoca continuarono ad essere forgiate in bronzo, ma a fianco della tipologia corta si produssero armi dalla forma più allungata di quelle di tipo Zhou: l’incremento della loro lunghezza e lo straordinario grado di affilatezza delle lame vennero resi possibili solo e proprio grazie alla sofisticata padronanza e conoscienza raggiunte nell’arte della metallurgia: straordinaria affilatura delle lame e spade più lunghe e sottili furono possibili infatti grazie all’affinarsi delle tecniche metallurgiche che ne sussumono la realizzazione, che dovevano già aver assunto il fatto che, quando nel bronzo la percentuale dello stagno è alta, allora la lega bronzea sarebbe risultata molto forte, ma allo stesso tempo poco elastica e fragile. Al contrario, con una concentrazione inferiore di stagno, la lega bronzea avrebbe acquistato in elasticità ma diviene morbida e duttile a causa della predominanza di rame.

Nel primo caso dunque, l’alta concentrazione di stagno avrebbe favorito la lavorazione della lega bronzea per la creazione di spade dai bordi affilatissimi, ma l’arma avrebbe dovuto mantenersi di dimensioni relativamente corte e con tipologie larghe a causa della fragilità della lega.

Il secondo caso avrebbe consentito di creare spade di maggiore lunghezza, ma esse sarebbero risultate troppo morbide per poter ottenere un’adeguata affilatura e per resistere alle sollecitazioni dell’utilizzo.

Attraverso analisi specifiche gli esperti sono rimasti stupefatti nello scoprire che in queste spade antiche la percentuale di stagno diminuiva con l’avvicinarsi del centro della spada (detta anche schiena, la parte più spessa del corpo della spada in sezione), consentendo così all’arma di usufruire di una notevole forza elastica e di grande resistenza nel corpo, mentre una lega bronzea caratterizzata da una concentrazione maggiore si stagno concentrata sui bordi della spada ha consentito una lavorazione minuziosa dei margini della lama per un’eccezionale e resistente affilatura dell’arma.

Questa abilità tecnica, che permetteva di padroneggiare e variare le concentrazioni di stagno e rame nella lega bronzea nelle differenti parti della spada, è poi la conferma materiale di quanto tramandassero le scritture, le leggende ed i canti dell’epoca, nonché le raffigurazioni artistiche che descrivevano le eccellenti qualità della metallurgia e la straordinaria maestria raggiunta da coloro che si dedicavano all’arte di costruire spade, e cantavano delle armi impiegate dai sovrani e dai guerrieri nella guerra tra i regni di Yue e Wu.

In queste espressioni artistiche sono lodate tanto l’eccezionale qualità delle spade quanto l’abilità nel combattimento di entrambe le parti contendenti, senza contare che l’attendibilità di questo corpus eterogeneo di fonti e documenti è stato apprezzato e riconosciuto maggiormente come fonti dal valore storico proprio grazie alla scoperta nelle relative sepolture dei corredi comprensivi anche delle celeberrime armi, esattamente prestanti così come lodate dalla tradizione.

Per quanto riguarda l’arte della spada dal punto di vista marziale, i principi di scherma e di combattimento dell’epoca costituiscono il cuore di quanto è praticato ancora oggi, e questo nucleo venne sviluppato ad un livello altissimo durante il periodo delle Primavere ed Autunni, in accordo con la tradizione che attribuisce la concretizzazione delle tecniche e dei principi di Jianshu a Yue Nu, Yuan Gong e Lu Shigong.

Secondo la tradizione tramandata anche dal recente 越女剑 Yuè Nu Jiàn (storia Wuxia scritta da Jin Yong, 1970 Ming Pao edizioni) 阿青 A’qing fù un’abilissima maestra di spada, e venne direttamente invitata alla corte di 越王 Yue Wang – re Yue (越王勾踐 Yuèwáng goujiàn 496 a.C. – 465 d.C.) per poterne addestrare le armate del proprio regno e per poterle guidare durante il combattimento.
Succesivamente alla vittoria degli scontri ed alla distruzione del regno di Wu, gli insegnamenti di 阿青 A’qing  divennero leggendari, ed essi così come le spade vennero conosciuti e tramandati con il nome 越女剑 Yuè Nu Jiàn.

Oggi, per quanto riguarda i principi di Jianshu attribuiti ad 阿青 A’qing, possiamo riconoscerne a prescindere dalla storicità del personaggio la profondità della conoscienza degli insegnamenti e dei precetti, e possiamo apprezzare quale pienezza si fosse raggiunta nell’arte della spada.

La celebrazione di A’qing e delle spade Yuè Nu Jiàn non si è compiuta solo nell’opera Wuxia di Jin Yong, ma da secoli in alcune rappresentazioni artistiche, se ne cantano le lodi assieme alle abilità ed alla destrezza di A’qing nella Jianshu.

越女剑 Yuè Nu Jiàn. Gently from http://angeldust888.multiply.com/journal

越女剑 Yuè Nu Jiàn. Gently from http://angeldust888.multiply.com/journal

A’qing in primis, così come tutti coloro che fossero stati abili maestri dell’arte della spada, estimatori e maestri nell’arte della forgia delle spade, durante l’epoca delle Primavere e degli Autunni vennero altamente rispettati nella società, e l’arma era considerata un’importante simbolo sociale, così come confermato dal fatto che in quest’epoca si soleva portare la spada per esprimere il proprio alto stato e le presumibili nobili qualità d’animo e caratteriali: la spada, dunque a prescindere dall’utilizzo bellico, è già divenuta nella storia cinese un’icona ed un simbolo sociale importantissimo.

L’arte della spada divenne ampiamente studiata e praticata, e le competizioni furono molto frequenti: i sovrani iniziarono a riunire nelle proprie corti numerosissimi maestri di spada, così che si potessero tenere gare ed esibizioni di alta qualità anche quotidianamente.

 Una spada dell'era Qin Gently from http://www.bokequn.cn/artical/307734.html

Una spada dell’era Qin Gently from http://www.bokequn.cn/artical/307734.html

Dall’analisi delle armi pervenute ad oggi, è possibile evincere che l’arte della manifattura delle spade, ancora in bronzo, venne enormemente sviluppata sino al livello massimo possibile dalla stessa lega metallica proprio durante la dinastia 秦 Qín (221 – 206 a. C.). L’evoluzione tecnica consentì e si espresse con un’evoluzione tipologica, e proseguendo la tendenza già tracciata a forgiare Jian con siluettes sempre più sottili ed allungate, le spade adottarono profondi cambiamenti nelle forme, divenendo lunghe, appuntite e sottili, così come provato dal ritrovamento di esemplari di qualità eccezionali, lunghi sino a 39 pollci, cioè circa 100 cm.

Nella metallurgia, intanto, venne introdotto il ferro, e questo dunque fece la sua comparsa anche nel mondo della manifattura di spade, in un epoca riconducibile a circa 2.400 anni or sono, dunque proprio durante il regno dei Qin vennero introdotte accanto a quelle in bronzo anche le spade in ferro, e proprio quest’ultime divennero la fornitura per l’equipaggiamento delle armate che videro i Qin impegnati in una serie di guerre contro i vari regni, impegno bellico che si concluse con il successo dei Qin e con l’unificazione della Cina, da alcuni studiosi additato anche all’utilizzo di queste armi in ferro.

 2 spade delle dinastie del Nord e del Sud. Gently from http://dzh.mop.com/topic/readSub_6503086_-2_0.html

2 spade delle dinastie del Nord e del Sud. Gently from http://dzh.mop.com/topic/readSub_6503086_-2_0.html

Come già avvenuto precedentemente la spada non venne più soltanto vista come un’arma, ma parallelamente al contesto bellico assunse sempre maggiormente il ruolo di icona e simbolo di valori morali venerabili, come l’onore, l’onestà, la purezza, iconologie di cui la spada divenne iconografia, così come già ampiamente consolidato in ambiti religiosi e cerimoniali, nei quali la spada era già ampiamente utilizzata.

Durante la dinastia 漢 Han (206 a. C. – 220 d. C.), la dinastia 晋Jin (265 – 420) e le dinastie del Nord e del Sud (南北朝 nán bei cháo 420 – 581) l’arte della manifattura delle spade si raffinò maggiormente, come attestato dal ritrovamento di armi di qualità eccellente, realizzate in ferro ed acciaio.

La popolarità dell’arma crebbe sempre più, ed apparvero le prime pubblicazioni scritte dedicate all’arte della spada, e dunque i suoi principi conobbero una diffusione sempre maggiore: tra i testi più famosi è doveroso ricordare Jian Dao – la via della spada, conosciuto anche come “i 38 precetti”.

 

 Dinastia Han, spada in ferro. Gently from http://www.ce.cn/kjwh/scpm/sctd/200903/18/t20090318_18530328.shtml

Dinastia Han, spada in ferro. Gently from http://www.ce.cn/kjwh/scpm/sctd/200903/18/t20090318_18530328.shtml

La morfologia della spada venne sviluppata ulteriormente, anche con la creazione di tipologie nuove ed innovative.

Durante quest’epoca l’utilizzo dell’arma dal punto di vista militare mutò: essa venne affiancata ed in molti contesti sostituita, dalla sciabola 刀 Dao, e rimase l’arma destinata solamente agli ufficiali, che come agli ufficiali governativi, spettava di indossarle assieme all’abito ufficiale, e così come la tipologia del costume differiva a seconda del grado, così il modello di spada era differente. Accanto a questo impiego cerimoniale civile e di distinzione sociale, la spada mantenne il suo utilizzo in rituali e riti di protocollo, così come nei sacrifici e nelle cerimonie religiose, e dunque la non-massificazione e la permanenza dell’arma in contesti religiosi o comunque elitari contribuì ad accentuare nella cultura cinese il concetto di ? come oggetto sacro, ritenuto capace di proteggere le persone dalla sventura e di esorcizzare i demoni.

La forma già allungata ed acuminata venne ulteriormente raffinata, ed è possibile affermare che con l’epoca Tang ( 唐 618 – 907) si raggiunse quella tipologia formale attuale, e proprio durante questa dinastia la spada crebbe d’importanza come icona sacra, con tutti gli attributi precedentemente accennati, su tutto il territorio cinese; proprio a causa della non più diretta implicazione nell’utilizzo bellico, le forme conobbero sviluppi virtuosi, così come Gongsun Daniang sviluppò una tipologia di spada peculiare, così mirabile che fù fonte di ispirazione di capolavori d’arte e di poesia, come le opere del famosissimo calligrafo Zhang Xu o del poeta Du Fu.

Grazie a questa enorme diffusione e delle iconografie rotanti intorno alla spada, la sua diffusione e quella dello studio dell’arte della spada fù così vasta che perfino alcuni cittadini privati – ovviamente abbienti – ne desiderarono e  poterono dedicarsi alla pratica, poiché a prescindere dall’applicazione e dallo sviluppo della destrezza marziale, tramite di essa veniva ricercata e coltivata la formazione della propria personalità consacrata a valori quali onore ed integrità, di cui la spada era ormai icona sacra.

Durante la dinastia Song ( 宋 960 – 1279) è possibile affermare che l’arte della manifattura delle spade cinesi raggiunse probabilmente il livello più alto oggi a noi noto: quelle dette 龍泉剑 Lóngquán Jiàn – spada della sorgente del drago realizzate durante questo periodo sono forse le spade più famose mai realizzate, e secondo la tradizione esse debbono il loro nome alla Sorgente del drago (龍泉 Lóngquán, nella regione dello 浙江Zhejiang), nelle cui acque venivano temprate le lame, acquistando una forgia tale che alcune di esse erano capaci di tagliare dieci maglie larghe di catena con un sol fendente.
A prescindere dalle leggende (la cui veridicità storica per lo meno parziale però è riscattata dal ritrovamento delle lame di epoca delle Primavere e degli Autunni 春秋時代 770 – 475 a. C.) le spade di questo periodo sono tesori inestimabili, oggi giunti e noti in pochissimi esemplari, custoditi da musei o da collezionisti privati.

È anche opportuno ricordare che oggi vi sono molte spade, realizzate addirittura in produzioni industriali, etichettate e commercializzate come 龍泉剑 Lóngquán Jiàn, ma a parte l’ovvietà del fatto che esse non potrebbero mai essere autentiche, la loro qualità non è nemmeno lontanamente paragonabile agli originali d’epoca Song, gioielli inestimabili dalla manifattura ineguagliabile.

Durante le dinastie Ming ( 明 1368 – 1644) e Qing ( 清 1644 – 1911) il 武术 Wushu – cioè le arti marziali – conobbe un ampio sviluppo ed una sempre maggiore massificazione, dunque vennero raffinati e sviluppati moltissimi stili e metodi.
L’arte della spada, di conseguenza, venne altrettanto sviluppata, e praticamente all’interno di ciascuno dei principali stili e metodi le sequenze prestabilite di movimenti (Taolu) e gli esercizi alla spada crebbe notevolmente. Molte di queste forme sono praticabili ancora oggi, e la spada dell’epoca corrente, idem per quanto riguarda le tecniche di 剑术 Jianshu odierne, da ritenersi simili ed a volte identiche, a quanto praticato durante queste dinastie.

Conclusioni

Per il popolo cinese è possibile dire che 剑 Jiàn – la spada non sia considerata solo un’arma, della quale è stato possibile accennarne la storia e l’evoluzione tipologica, ma è un soggetto culturale, è un simbolo, è uno strumento di meditazione, un mezzo per il raggiungimento di precetti morali elevati e di purezza; la sua importanza è per lo meno pari al suo significato di arma.

Dal punto di vista formale, grazie anche ad una sempre più progredita arte nella metallurgia, la spada cinese si evolve da esemplari larghi e corti in bronzo a tipologie sempre più allungate e sottili, in ferro ed acciaio, sino all’epoca Tang con il raggiungimento della morfologie attuali.

 Evoluzione morfologica della spada sino all'epoca Song. Gently from http://dzh.mop.com/topic/readSub_6503086_-2_0.html

Evoluzione morfologica della spada sino all’epoca Song. Gently from http://dzh.mop.com/topic/readSub_6503086_-2_0.html

Dal punto di vista culturale la spada e la sua arte sono conosciute rispettivamente come arma e pratica propria dei gentiluomini, poiché la Jianshu richiede e sviluppa attributi lodevoli quali calma interiore, pacatezza, correttezza e precisione dei movimenti, bellezza grazia ed armonia, padronanza di tecniche di altissimo livello seguite con maestria, fluidità ed esperienza.

Secondo la tradizione cinese l’arte della spada richiede che l’intenzione 意 yi, lo spirito 神 shen e l’energia 气 qi siano presenti nei movimenti e ne siano fonte: la destrezza e la forza fisica è dunque secondaria a quanto raggiunto nella coltivazione di 意yi, 神shen e 气qi.

La spada è anche chiamata 宝剑 Bao Jian, ove 宝Bao – tesoro prezioso dimostra quello che per secoli la cultura cinese ha considerato e tutt’oggi vede nella spada: è un’icona di ricchezza e purezza, giustizia, integrità, nobiltà, gentilezza e saggezza. 剑Jian, poi, come talismano magico e sacro, è ritenuta capace di esorcizzare demoni, ed è stata utilizzata in cerimonie religiose, commemorata in leggende poemi e canti.

La pratica dell’arte della spada, assieme alla pratica del 古琴 guqín – strumento musicale, 圍棋 wéiqí – gioco da tavolo, 美术 meishù – arte e 诗歌 shige – poesia, è ritenuta dalla tradizione cinese fra le 5 discipline capaci di sviluppare nell’uomo l’integrità morale, la nobiltà della mente, la sensibilità emozionale, e non per ultima la salute fisica.